 |
||||||||||||||||||
|
|
|
|
 
В предыдущей статье о лабиринтах (см.: RELGA, №184, 10.03.2009) была сделана попытка показать, что смысл жизни существует в чисто практическом аспекте, несмотря на…
И было показано, что такое странное дело, как выкладывание из камней некоего сакрального пути, может озарить жизнь сияющими высокими смыслами, дающими полноту и глубину проживания в нашей реальности. Само собой разумеется, что путей достижения осмысленного бытия неисчислимое множество. А приведенный практический пример (по нашему скромному мнению) подтверждает высказанные теоретические предпосылки и демонстрирует реальные достижения, которые может проверить всякий любопытствующий, было бы желание. Если вы найдёте работающий Лабиринт, пройдёте его, то наверняка скажете: "Да.., это Нечто!", потому что он "цепляет", и это "Нечто" создано простыми людьми, а не какими-нибудь "древними магами прошлого". Нет сомнений, что те, кто строит Лабиринты, прошли определенный духовный Путь. Человек "от сохи" не сможет понять строителя Лабиринтов потому, что ему нечем воспринимать и давать адекватную оценку таким вещам. Для этого у обычного мирянина нет внутри никаких элементов, никакого инструментария. Духовный Путь, как таковой и будет рассмотрен в данной статье. Налёт мистики и таинства в любом духовном Пути – это определённые украшения, без которых можно прекрасно обойтись. На самом-то деле степень духовной "продвинутости" измеряется уровнем адекватности в реальной жизни. Хотя адекватность для идущих по Пути совершенно иная, нежели это принято считать в "нормальном" социуме. Она иногда бывает настолько шокирующей для обычной публики, что никак и ничем не может быть оценена. Люди в состоянии оценить только эффект и результат, но сами действия очень часто вызывают недоумение и шок (для примера оцените поступки православных юродивых). Следует задаться вопросом: а есть ли какой-нибудь внятный и толковый инструментарий для того, чтобы отличить гуру от "полугурка", настоящего духовного учителя от громадной массы жаждущих наживы и славы "полупродвинутых товарищей", громогласно стремящихся спасать человечество или вас индивидуально? А также – как измерить уровень собственной духовности, продвинутости, как узнать много ли прошёл, и сколько ещё двигаться в Пути к высшим достижениям? Да, такой инструментарий есть. Существует такая "линеечка", которой вы можете оценить и себя, и соседа по парте. Эта линеечка заложена в майянской системе счисления. Некогда существовала эта традиция, давшая прямой ответ на вопрос о Пути человека. Причём этот путь видится на трёх взаимопересекаемых уровнях и человек может проживать три жизни в рамках одного воплощения. Все мы (и великие, и обычные) с точки зрения древней майянской культуры, можем прожить эти три пути: 1. Путь обычного человека. 2. Путь, называемый "Низшая духовность". 3. И Путь, называющийся "Высшая духовность". Интерпретация этих путей человека основывается на тайных знаниях и приводится в виде 20-ти символов великого календаря "Цолькин". Сразу можно оговориться, что "Высшая духовность" в наше время не встречается в принципе (точнее, вы не сумеете найти и определить такого человека) и приводится только для обозначения этапов и возможностей такого Пути. 1. Обычный человек.
* – Мозг – чешуя, решётка. Обретение автономности, полный набор базовых инстинктов. (Мозг. В структуре объяснений индейцев под этим подразумевается физио-энергетическая конструкция сознания. Такая конструкция даёт определённые возможности, но вносит и ограничения, что определяет возможности осознания). Такое видение жизни вроде бы и не даёт прямой ответ на вопрос об индивидуальных "раскладах", но в этих простых рисунках дано базовое понимание, что жизнь нужно прожить по полной программе со всеми её страстями и мелкими смыслами. Самое главное – поставить правильную завершающую точку: распределить всё нажитое, отдать все долги (как материальные, так и духовные), выполнить все принятые на себя обязательства. Человек, закончивший свою жизнь таким образом всегда вызывает глубочайшее уважение. Взгляд на свою нынешнюю ситуацию с точки зрения "майянской программы жизни" даёт некоторую перспективу, намечает ближайшие и последующие действия, наполняет жизнь смыслами и программой действия. Всё это майянское философское творчество очень современно, и, несмотря на многотысячелетнюю историю человечества, не теряет своей свежести и актуальности. Более того, при таком взгляде, задаётся некий вектор, угол видения жизни, и возникает понимание, что это – русло в котором можно выловить идеи личностных смыслов бытия и понять собственную природу. 2. Низшая духовность. По тем или иным причинам вы проживаете обычную жизнь, но основной упор ваших смыслов бытия находится на Пути, называемом "Низшая Духовность".
11. а) "Полугурок". Вы не принадлежали (тотально) ни к какой традиции и течению, вы преданно служили какой-либо идее, а ныне вполне зрелы и самодостаточны. У вас получается взаимодействие с некоторыми силами и сущностями (либо, как результат наработок, либо от природных данных). Пытаетесь учить, ведёте за собой людей. б) "Еретик". Вы плотно были в каком-то духовном движении, группе, но по тем или иным причинам, пришли к разногласию в трактовках, видении и пр., обретя в результате собственных наработок независимость и самодостаточность. Сохраняете и удерживаете базовые и собственные практические наработки. 12. Вы вернулись в начальную точку, стали обычным человеком. Но жизнь, смысл бытия озарены внутренним светом. Вам ясны и понятны все, кто находится на предыдущих духовных ступенях. Ясность – ваш союзник и ваш враг. 13 и 14. После периода отказа от магической реализации и учительствования, в тишине и космичности высшего "Я" возникает понимание, что находишься в самом начале Пути. Высшие практики озаряются смыслами другого порядка, запускается механизм высшей реализации этапа "низшая духовность". 3. Высшая духовность.
Эта схема трёх уровней является поводом к размышлению, к попытке определиться на своём жизненном пути. И, если во всё это как следует вдуматься, во всём разобраться, то может стать до чёртиков обидно, что большие и умные, социумно-адекватные люди зачастую забредают в безнадёжные тупики бессмысленности бытия. Сказка о философе и Лабиринте. Давным-давно жил в Греции один очень умный и практичный философ. Звали его Гесиодом. Прославился он умом и рассудительностью на всю Древнюю Грецию. И ходили к нему греки с малыми и большими вопросами. На все их вопросы Гесиод находил очень мудрые и дельные советы. Довольны были греки, и богато жил философ. Вроде было бы всё в порядке, но... “Вот то-то и оно, что но... “ – подумал Гесиод, когда ему исполнилось 48 лет. Всё было у Гесиода – деньги, слава, уважение, большой дом. Была у него чудесная жена и замечательные дети. Чего ещё надо? Живи – и радуйся. Но стал Гесиод печален и задумчив. Потерял он нить жизни. Вроде бы всё хорошо, и жизнь идёт как надо, но смысла в этой жизни не стало. Беда... И стал Гесиод задавать сам себе вопросы. И сам себе отвечать. Страждущий Гесиод: Скажи-ка мне мудрейший, что первое следует сделать, если вдруг обретёшь безмерные возможности? Мудрейший Гесиод: Ничего. Если достанет мудрости, то будешь знать, что всё и так идёт как надо, а поэтому вмешиваться не следует... Страждущий Гесиод: А скажи-ка мне ещё мудрейший... Не понравились Гесиоду-Страждущему ответы Гесиода-Мудрейшего. Чего-то в этих ответах не доставало, хотя вроде бы всё было и правильно, и практично. Тогда решил Гесиод, что хотя он и самый мудрый на всю Грецию, следует поискать ответов у более мудрых и старых. Переоделся Гесиод бродячим отшельником-аскетом, попрощался с женой и детьми и пошёл в далёкое странствие, пошёл к жрецам и прорицателям, пошёл к служителям богов искать ответы на свои нелёгкие вопросы. И сколько ни бродил он, сколько ни спрашивал, не было ему утешения. Боги к Гесиоду не шли, а посредники между Богами и людьми несли какой-то бред, наподобие Гесиода-Мудрейшего... И понял тогда Гесиод, что уже много-много лет как он остановился в своём Пути. Что бегает много лет по кругу, а жизнь почему-то уплывает мимо, протекает как песок сквозь пальцы, и нет в его жизни ничего настоящего, а есть лишь одни картинки, которые он может перебирать до бесконечности, но так ничего и не достичь. Так чего же я хочу от жизни на самом-то деле!? – спрашивал он себя. Жизнь безвестного странника была не хуже и не лучше, чем жизнь Гесиода-Славного, богатого, премудрого... Я ответов не знаю, Боги тоже не знают, так кто же ответит на то, что не даёт мне покоя ни днём и ни ночью, кто знает и может сказать? – вот так вопрошал этот мудрец. Долго ли, коротко ли странствовал наш герой, но время течёт, и приходят перемены как в жизни, так и в мыслях. И в своих внутренних исканиях добрался Гесиод до начала начал. Добрался он до того, что следует искать ответа не у Великих Богов, а следует искать ответы у Великих Первоначал. Одним из которых был Изначальный Хаос. Это было то, что сотворило весь этот мир и всех Богов. Вечно живое, текучее и изменчивое НЕЧТО творило, соединяло и разъединяло, разрушало и созидало... Как найти ход, дверь в Великое Первоначало, как дать ЕМУ понять, что у тебя есть вопрос, как услышать, понять ЕГО ответ? А в это время Гесиод как раз стоял посреди дороги рядом со столбом-гермой. В сердцах снял он сандалий и шибанул каменного Гермеса по голове... Мигнуло... - Не следует бить Богов, они могут и обидеться... – кто-то сказал за плечом. - Тогда пусть ОНИ дадут мне ответ. Что может соединить человека с Изначальным Хаосом? Где дверь в НЕГО? - Построй Лабиринт четырёх стихий. Поставь в центре Алтарь. Он и будет дверью... Мигнуло... Лабиринт Стихий! Конечно же! Изначальный Хаос в первом разъединении распадается на четыре стихии – на Твердь, Огонь, Воздух и Воду! Которые потом, как девушки в танце, сливаются вместе... и снова появляется ОН – вечно текущий, изменчивый, разъединяющий и соединяющий... ОН – живой узор, живая ткань мира... Возликовавший Гесиод сделал все необходимые обряды и жертвоприношения Гермесу-благодетелю, ведь именно он подсказал правильное направление. И в тот же вечер встретил на окраине ближайшего городка четырёх красивых, стройных танцующих девушек, кружившихся в странном завораживающем танце. – Что это за танец? – спросил их Гесиод. – Это – танец стихий! – ответили они. – Так вы-то мне и нужны! – вскричал взволнованный философ, – кто вы, откуда, кто ваши отцы? ..... Пришлось Гесиоду снять одежды странника и объявиться. Возликовали все в округе – Гесиод вернулся из странствий! Народ радостно принял философа, и был пир, и были танцы. Отцы девушек пообещали, что довезут Гесиода до его дома вместе с дочерьми, дадут хорошую охрану и положат на строительство Лабиринта Изначальных Стихий немалые деньги, чтобы достойное дело, угодное Богам, было доведено до конца. Ушел Гесиод один, в простых одеждах, а вернулся с большой радостной компанией и с хорошими деньгами. Домочадцы радостно встретили блудного отца и тоже закатили пир. Пока все пировали, Гесиод вышел на южный склон соседнего холма и увидел, что место для Лабиринта прекрасно. За спиной, возвышаясь, уходили вдаль холмы и скалы, а впереди в далёкую бесконечность уходило море. На следующий день пришли зодчие – строители храмов. Они расчертили, разметили будущий Лабиринт Стихий. Пришли жрецы и провели соответствующие обряды и жертвоприношения, освятив место строительства. Пришли простые люди и сказали, что они хотят оказать посильную помощь. Пришли музыканты, и сказали, что будут играть строителям весёлые песни. Получился большой общий праздник. .... Гесиоду была предоставлена честь строить центральный алтарь – алтарь Хаоса Изначального. Он долго готовился к этому дню. Жрецы увели его в свои храмы. Он постился несколько дней. Каждую из ночей проводил в другом храме, вознося молитвы иному Богу или Богине. А поутру и на закате, встречая и провожая Солнце, пел гимны Хаосу Изначальному. И вот наступил благоприятный день. Все небесные светила заняли положение, когда сила Стихий и сила Хаоса были в полном балансе. Четыре девушки – четыре стихии закружились в своём ритуальном танце, и снизошло на них благословение Высших Стихий. Каждая из них, слившись со своей Стихией, увидела будущий Лабиринт не только на этом холме, но и во многих иных мирах, уходящих не только вверх и вниз, но и в стороны. Все будущие камни уже пульсировали, каждый на своём месте, звеня своей неповторимой нотой, хотя простыми глазами они и не были видны. Девушкам только осталось указать, как разложить привезённые камни для того, чтобы было полное соответствие мира энергии и мира материи. И вот последний камень уложен. Лабиринт есть, но его еще нет... Люди ушли, покинули холм. Прекратилась суета, и закончились песни. Лабиринт остался один на один с Тишиной. Дыхание времени и пространства заполнило всю его суть. Изначальный Хаос танцует единение-разделение в Центре. Каждая стихия гудит своим током. Сияние звёзд омывает границы Лабиринта. За пределами границ – Вечность. И Лабиринт уснул в себя, в своё Я... Наутро пришли жрецы, Гесиод и девушки-стихии. Они пришли к Лабиринту, чтобы дать ему имя и пробудить его к жизни. – Да будет танец сил и стихий танцем людей! – сказали они. – Да будет имя твоё – Предгорный Орёл! – сказали они. – Да будет твоя сила благосклонна и очистительна, Ты – символ радости! – пропели они и подняли вверх руки, соединяя Небо и Землю. Вихрем взмыли к небу вертикальные столбы света. Из центрального алтаря шёл могучий, искрящийся переливами всех энергий столб. Из центра каждой стихии взлетели столбы яркие и разные, запел Лабиринт песню Сил, и радостно откликнулась вся земля в округе. Родился новый Храм. Храм Земли, Храм Космоса. – Доволен ли ты, Гесиод? – спросили люди. – Ещё не знаю, – ответил философ. – Я ещё не получил ответов на свои вопросы... Много раз потом видели люди Гесиода, медленно двигающегося по кругам-спиралям Лабиринта. Потом он долго стоял в центральном алтаре и слушал, слушал... Философ создал Лабиринт. Лабиринт потом что-то делал с философом. И, вдруг, так случилось, что Гесиод однажды исчез. Ушёл в Лабиринт и не вернулся. Никто тяжко не горевал по этому поводу, ведь если что-то настойчиво ищешь, то Мир непременно откроет Двери. Откроет туда, куда тебе действительно нужно. А это – счастье. Поэтому все радовались за Гесиода, но всем не хватало его мудрости, его тихого голоса. Говорят, что он однажды непременно вернётся. Когда-нибудь... В своё время, прорабатывая материал по древней Греции, я был просто потрясён глубиной и масштабностью того, что называлось у них "первоначала", или "первопотенции". Эти идеи развивались и прорабатывались на протяжении многих веков целым рядом выдающихся мыслителей, философов и мистиков. Невольно, по ассоциации, я начал их сравнивать с китайским учением о Дао и индусской мифологией. Очень много наших ищущих, "стоящих на Пути" людей, ищут совершенно не в том месте. Все так называемые "восточные" учения мы пытаемся нацепить на себя, как чехол от зонтика на автомобиль. Мы ищем метафизики, силы и глубинных смыслов у китайцев, тибетцев и индусов, хотя сами мы по внутренней простройке, языку и изначальному току – славяне, русские (в самом широком смысле этого понятия). И в этом смысле древнегреческие учения о "первопотенциях" нам намного ближе, чем тот же даосизм. Для примера рассмотрим "хаос". Вот его некоторые определения, как одного из базовых первоначал: В Древней Греции понятие Хаоса было очень широким и ёмким. Перевод этого слова означает “зев”, “зевание”, “зияние”, “разверстое пространство”, “пустое протяжение”. Это – та неопределяемая словами живая пустота, которая является началом всего, началом Вселенной. Хаос считался “первопотенцией” – одним из начал для создания всех видимых и невидимых миров. Философы считали, что Хаос с одной стороны – некоторое вполне научно объяснимое, физическое пространство (“вода”), а с другой стороны – нечто метафизическое и мифологическое: животворное начало, сущее, способное порождать столь же великие начала, как и он сам. Эта “изначальная вода” – Хаос, путём сгущения или разрежения превращается в первоэлементы, первостихии – огонь, воду, воздух и землю, а затем они, сочетаясь между собой – в разные тела. Он един в своей природе и основе с первоэлементами (он – предел их разреженного состояния), и в то же время Хаос – творческое начало (принцип) разделения первоэлементов, при этом в нём самом нет ни разделения, ни расчленения. Платон под Хаосом понимал “всеприемлющую природу”, “материю”. Он говорил, что Хаос – то невидимое и неосязаемое, лишённое всяких физических качеств начало, которое получается после исключения из физического тела всех его реальных свойств, это то, что нельзя даже назвать каким-нибудь именем, ибо всякое имя предмета всегда приписывает ему то или иное свойство. Хаос – чистая материя, самый факт существования тела, не зависимый ни от каких его реальных свойств. Хаос – не какое-нибудь тело, но принцип непрерывного становления тела. А вот одно из определений Дао в переводе Ян Хин Шуна: 1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному. Ощутите, насколько нашей ментальности ближе понятийная сфера древних греков. А если при этом учесть, что Лао Цзы писал это определение слишком многозначными иероглифами, то переводам смыслов этой китайской мудрости можно посвятить жизнь, но так до конца и не понять всей их глубины. Чтобы понимать безмерную глубину мудрости китайских текстов, надо родиться китайцем, никак иначе. Их истины ускользали, ускользают и, по-видимому, собираются и дальше ускользать от структуры восприятия современного представителя белой расы. И невольно возникает вопрос: какого чёрта мы погрязаем и барахтаемся в туманных сферах восточных учений, когда прямо под носом существует то, что нам понятно, то, на чём построены многие элементы нашей культуры и духовности? Почему мы не видим наши ближайшие корни, а пытаемся надергать "истину" из перьев китайского дракона? Наверное, только для того, чтобы, разобравшись, выбросить непостижимый восточный хлам на нашу, русскую свалку. И остаться ни с чем. Потому что сил и интереса для того, чтобы увидеть собственные корни, у нас просто не останется. А может это и есть – коварная "холодная" война Великого Дракона против русского изначального духа, может на то и расчёт, что мы погрязнем, запутаемся, устанем и перегорим в поисках высшего начала, и, пытаясь переварить неперевариваемое, нас затошнит от одного только слова – "духовность". Больше недосказано, чем прояснено. Я не сторонник и не противник майя, древних греков, даосов, индусов и пр. Я стремлюсь видеть и воспринимать мир, реальный в своей многомерности, без политических, религиозных и социальных интерпретаций. Такое видение индивидуально, оно – моё и даёт мне возможность строить Лабиринты Стихий, потому что мне это интересно. И всё. Нас с вами может единить только неподдельный интерес к Миру Живому во всех его проявлениях. Чего всем вам и желаю. P.S. Если Вирайя разложится удачно, ещё будут статьи о Дарне Весей и о самой Вирайе. ________________ © Сэй Луум |
       
|
