I. Условия возникновения философии как сферы духовной культуры. Античная философия: специфика и этапы существования. 

1. Философия как особый и поздний тип мировоззрения возникает в VII–VI вв. до н.э. одновременно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Однако особенности философии как теоретической формы мировоззрения ярко выявились в античной философии.

Причины возникновения античной философии

а) Наличие развитого мифологического мировоззрения, особенно на поздней стадии, то есть, на стадии возникновения космологических мифов, в которых формируется вопрос об источнике и начале всякого бытия: мира и человека.

б) Возникновение научного знания первоначально в виде догадок, гипотез. Значение научного знания для формирования философии в том, что наука есть рациональное знание, а философия – это форма рационального мировоззрения. Ведь в мифе на первом месте эстетические восприятия бытия, что проявляется в олицетворении природных сил. В религии способом восприятия является чувство и, прежде всего, любовь к Богу, а философию и науку роднит система рационального доказательного знания, то есть тут и там способом миропонимания выступает разум. Не случайно Пифагор ввел в человеческий лексикон слово «философия», то есть любомудрие.

в) Социальный источник. Это возникновение в Древней Греции полиса как гражданской общины, в которую входили только свободные люди, а участие в политике – в управлении городом и государством требовало умение аргументации, логической непротиворечивости, системы доказательств, и этому в полисах стали учить платные учителя – софисты, иначе говоря, полисная жизнь формировала личность и пробуждение личности явилось главной причиной формирования философского мировоззрения. Ни в Древней Индии, ни в Древнем Китае, полис как гражданская община свободных людей не сформировалась. Поэтому, там философия не отпочковалась от мифологии и религии. Таким образом, философия как качественно новый тип мировоззрения впервые возникла в Древней Греции.

2. Античная философия развивалась на протяжении тысячелетия с VI в. до н.э. по VI в. н.э. В этом временном отрезке между зарождением и закатом можно выделить следующие этапы:

а) Этап возникновения философии (VII-VI вв. до н.э.). В этот период греческая философия объединяет одновременно и ученого, и философа, и писателя. Географически первые философы – это ионийцы или выходцы из Ионии. Иония – это группа полисов на восточном побережье Средиземного моря. Из этих полисов особенно выделялись Милет и Эфес. Первые философы и ученые – милетцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор. Самое главное в их концепциях – поиск первоначала, то есть неизменной субстанции, которая скрывается под маской явлений. В качестве субстанции (первоначала) брали какое-либо вещество. Например, Фалес – воду, Анаксимандр – воздух, Гераклит – огонь, Эмпедокл – комбинации четырех стихий – огонь, вода, воздух, земля. Их комбинация дает все многообразие вещей. При этом Гераклит обратил внимание на текучесть (изменчивость мира) – от него идет линия античной диалектики (нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ибо она уже другая). Пифагор обратил внимание на гармонию Космоса, то есть наличие пропорций в нем и выражением меры у него выступало число. Получается, что первые философы – физиократы, ибо они изучают вещество, а Пифагор и его сторонники – философы и математики.

б) Классический период (V-IV вв. до н.э.). Центр философии и науки перемещается в Афины, в Грецию. Основные фигуры: Сократ, его ученик Платон, ученик Платона – Аристотель; так же к эпохе высокой классики относится и Демокрит. Демокрит продолжил линию физиократов, считая, что все состоит из невидимых атомов. И космос подчиняется закону необходимости, то есть атом порождает закон. Например, волы идут к водопою, погоняемые бичом необходимости. Сократ, Платон и Аристотель – это развитая форма идеализма, то есть они обращают внимание на роль духовного начала в человеке и космосе. Они полагали, что вселенский разум (космический) и разум человека (микрокосм) – ведущее начало бытия и мира человека. Платон учил в своей Академии, Аристотель в своей школе – Лицее, но при этом Аристотель – великий философ и великий ученый-энциклопедист.

в) Эллинистический период. Это этап после завоевательных войн Александра Македонского, учителем которого четыре года был Аристотель. В этот период, с III в до н.э по III в. н.э., получили развитие такие направления как – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Эпикур, основав свою школу Мусейон (музей), подхватил линию Демокрита – линию атомистики, но если у Демокрита на первом месте физика – как устроен космос, то у Эпикура на первом месте мораль, то есть как человеку достичь счастья, достичь его можно, только духовно совершенствуясь. Скептицизм обратил внимания на проблему достоверности знания. Ведущим представителем этой школы был Пиррон, и вывод этой школы следующий: знания относительны, достоверными знания быть не могут. Это уже явный отход от высокой классики, которая учила, что истина постижима человеком. Стоицизм, особенно римский, такие как Эпиктет, император Марк Аврелий, обратили внимание на хрупкость человеческого бытия и на фатальное развитие событий в мире. Миром правит судьба. Центральный лейтмотив – нет человеческой свободы, есть лишь мировая судьба. Но при этом учили, что при любых обстоятельствах человек должен быть человеком, то есть нравственным существом. Нельзя оправдывать свою безнравственность объективными факторами. В любой ситуации будь человеком. Наибольшее развития стоицизм получил в Древнем Риме в условиях империи. Таким образом эпоха эллинизма – это эпоха упадка и деградации философии.

3. Закат античной философии приходится на IV-V вв. н.э. В этот период совершается отход философии от логоса – разума. Распространяется мистика, религия, философия углубляется в новый миф, то есть с начала процесс шел от мифа к логосу, а в период заката – порождается новая мифология: возрождается неопифагорейство (мистика чисел), астрология (мистика звезд). К тому же философия функционирует в условиях набирающей силу христианской религии. Но и в этот период были высокие взлеты философской мысли – особенно в школе неоплатонизма и неоаристотелизма. В этой школе частично удалось удержать классику. Особенно плодотворной оказалась деятельность таких философов как Плотин и Порфирий. Главное в школе неоплатонизма – были обоснованы теоретические источники христианства, то есть они помогли интеллигенции принять христианство как религию рабов. Последняя школа античных философов – Платоновская академия существовала около 1000 лет и была закрыта императором Византии Юстинианом в 526 году. Этим указом запрещалось преподавание светской (античной) философии, а теперь читать можно лишь религиозную литературу. Это было обозначено в кодексе Юстиниана.

Историческое место античной философии

Античная философия – это колыбель всей европейской философии. Она дала образец высокой мысли и многообразия философских школ. Поэтому античная философия во все эпохи, особенно в эпоху Возрождения и Просвещения, была фактором философского творчества. И наибольшее влияние оказали труды Платона и Аристотеля. 

II. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии.

1. Античная философия при всех ее достижениях и величии была философией рабовладельческого общества, которое и предопределило ее интеллектуальные достижения и значения. Кризис рабовладельческого общества предопределил и кризис философии этого общества. Европейская средневековая философия – это философия феодального общества, более высокого по сравнению с рабовладельческим обществом и этот исторический фактор вызвал к жизни более высокий тип философствования.

Главный минус античной философии – это презрение к труду, труд считался уделом рабов, а свободные должны заниматься только интеллектуальной деятельностью. Средневековье реабилитировало труд, это божье дело – как физический, так и духовный труд.

Хронологические границы средневековой философии – это примерно с IV по XIV вв. н. э. – тысячелетие. Но подобно тому, как античная философия зарождалась в недрах мифологического мировоззрения, так и средневековая философия зарождалась на протяжении нескольких столетий, начиная с эпохи эллинизма в недрах античного общества.

Теоретическими источниками средневековой философии были: 

 - античная философия, особенно неоплатонизм, который оформился в III в. до н. э. и аристотелизм;

 - христианская религия, которая возникла в I в. н. э.

Взаимодействие этих двух источников определило качественную новизну средневековой философии и ее более высокую ступень в сравнении с античной философией.

Главная черта (признак) античной философии – это ее космоцентризм, то есть объектом философских размышлений был космос, как гармонический функционирующий организм, конечный в пространстве и во времени. Человек рассматривался как микрокосм, то есть часть космоса, но не как личность. Личность есть открытие средневековой культуры и это открытие было сделано благодаря христианству.

Главная черта средневековой философии – антропоцентризм, ибо христианство антропоцентрично. Человек в сравнении с растениями, животными, всем Космосом рассматривается как высшее творение Бога, то есть он уникален в ряду природных объектов. Эта уникальность заключается в том, что в человеке есть бессмертная душа, как частица Бога в человеке, и главный смысл жизни человека – забота о душе во имя обретения личного бессмертия. То есть человек богоравен, и в этом смысле и христианство, в отличие от античности, на первое место выдвигает духовные запросы и заботы. Отсюда, высокое значение роли этики и нравственного преображения, высокий смысл таких понятий как грех, личная вина, совесть, покаяние, тогда как в античной философии на первое место выдвигалось познание объекта, а не субъекта. 

Кроме того, в отличие от античной философии, необычайно высоко поставлен феномен веры, то есть веры в личного Бога, в бессмертие души, в личное воскресение из мертвых, в райское или адское бытие по ту сторону жизни.

Античность обесценила понятие веры, там веры почти нет, а есть знание, поэтому и нет места чуду, в которое можно только верить. Концепция веры проистекает из монотеизма, то есть признания единого Бога – творца мира и человека в его всемогущества и всеблагости. В античности же имел место политеизм – многобожие и эти боги не были творцами – ни мира, ни человека, так как они порождались Космосом, отсюда, космоцентризм античного мировоззрения.

Таким образом, с переходом от рабовладельческого общества к феодальному возникает более высокая и принципиально новая философия, но сохраняющая положительное из античной философии.

2. Обычно выделяют три этапа в процессе зарождения и развития средневековой философии:

1 этап: Этап аппологетика (II – III вв. н.э.)

2 этап: патристика (IV – V вв. н.э.)

3 этап: схоластика (IX – XIV вв. н. э.)

Аппологетика и патристика, то есть 1 и 2 второй этапы формируются в недрах античной эпохи. Аппология – это защита именно христианской религии от всевозможных обвинений со стороны критиков христианства. Особенно в этом плане отличились такие христианские авторы как Юстин (II век) и Ориген (II – III вв.) Надо помнить о мужестве аппологетов, ибо христианская религия в рамках всей Римской империи подвергалась жестоким преследованиям вплоть до начала IV века. Значение аппологетики в том, что в сочинениях авторов этого этапа обосновывались ценности христианской религии, ее новизна и спасительная миссия для бытия человека. Самое главное – новая религия дает надежду человеку и придает смысл существования в самых тяжелых условиях. Кроме того, с позиции христианства раб или свободный труженик, ремесленник проникались мыслью о равенстве всех людей перед Богом, что господин не выше их, ибо у каждого, независимо от социального положения есть частица Бога – то есть бессметная душа. Иначе говоря, с помощью аппологетов совершалась переоценка ценностей и новый взгляд на человека.

Во втором этапе, который совершается в недрах античной эпохи, цель иная и вклад в философию другой. В IV–V вв. н.э. на территории Римской империи сложилась четкая церковная организация и уже требовались не просто защита новой религии, а теоретическое обоснование ее вероучительных принципов, то есть догматики. Поэтому, выработка религиозной догматики породила практику Вселенских соборов христианской церкви, первый из которых был в 325 году в Никее, в Византии.

Целью Вселенских соборов была выработка символа веры, и православный символ веры был разработан в IV–V вв. н.э. на трех Вселенских соборах. Кто их вырабатывал? Одаренные и высокообразованные, знавшие античную философию отцы церкви. Она называлась патристика от «патер» – отец. Была патристика восточная (Византия) и западная (католическая) на территории Римской империи.

Самыми крупными отцами православной церкви были Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Этих людей причислили к лику святых. ,

Самые крупные отцы католической церкви были Амвросий – переводчик Библии на латынь, который разработал доктрину церкви и государства, согласно которой церковь выше государства и Августин – богослов эпохи патристики, центральной работой которого является «О двух градах (небесном и земном)».

Таким образом, IV и половина V века – это золотой век патристики, заложивший теоретическую традицию всей средневековой философии, вплоть до упадка. Разумеется, были и после отцы церкви, но той доктринальной высоты они уже не достигали.

Третий этап средневековой философии IX–XIV вв. Разумеется, вплоть до VIII в. патристика тоже существовала, ибо проходили Вселенские соборы. В VIII в. был седьмой Вселенский собор (последний) и, так или иначе, теоретическому анализу подвергались многие проблемы из христианской религии. Но, постепенно, в средневековом обществе ширились границы образованности, стали открываться школы, а с XI века университеты, что привело к расширению участников философского процесса. Ведь философия может функционировать только там, где есть книжная культура, образованность, школы и университеты, которые поставляли образованных людей, способных заниматься философией и богословием.

Схоластика – от лат. «схола», то есть школа, – это уже практика философствования, то есть практика ученых диспутов, ученых трудов, присвоение званий, то есть период широкого философствования, и переосмысления античного наследия, но с одной поправкой – если в период пастристики для теоретического обоснования использовался неоплатонизм, то в период схоластики – аристотелизм. Первоначально с Аристотелем знакомились через переводы трудов Авиценны (X в.) и Аэвроэса (XI в.) с арабского, потому что весь Пиренейской полуостров был в руках арабов и через них проникало наследие Аристотеля в Европу. Но затем появились свои комментаторы Аристотеля, в частности, Сиггерт Барбантский. Первоначально его перевод Аристотеля был запрещен Католической церковью и он был вызван в Ватикан, где его казнили (XII в.). 

Но самым крупным комментатором Аристотеля был Фома Аквинский (XIII в.). Его труды были первоначально осуждены, но затем критики одумались и быстро причислили к лику святых. 

Рассмотрим главные проблемы периода схоластики.

а) Проблема рационального доказательства бытия Бога, то есть с помощью науки и философии. Известны 5 доказательств бытия Бога, которые были обоснованы в период схоластики.

б) Соотношение веры и разума. Здесь были обнаружены несколько вариантов – концепция двойственности истины, которую разрабатывал Аверроэс, то есть и религия, и философия, каждая по-своему права, у каждой своя истина. Это был способ обоснования суверенитета Разума по принципу – каждому свое. Второй вариант двойственной истины разработал Пьер Абеляр, который считал, что разум выше истины – сначала пойми, потом поверь, то есть вера должна быть не слепой, а разумной. Абеляр занял полную оппозицию Тертулиану (III в.), одному из отцов церкви, который учил слепой вере. Но концепция Абеляра была резко осуждена католической церковью.

Фома Аквинский резко осудил принцип двойственности истины, ибо истина всегда одна, но должна быть гармония Веры и Разума. Это есть суть томизма – и главного принципа Ф. Аквинского. Почему гармония? Потому что и религия, и наука – творения одного и того же Бога. Познавая Священное Писание, человек в акте Веры познает Бога непосредственно. Познавая природу с помощью разума, человек познает Бога опосредованно, через творение природы. 

Таким образом, схоластика Аристотеля была привлечена в прогрессивных целях для обоснования суверенитета Разума, то есть суверенитета науки и философии. 

Таким образом, в целом схоластика сыграла положительную роль, ибо в этот период утверждался статус философии. Поэтому в средневековых университетах, как правило, существовал философский факультет, наряду с богословием и изящными искусствами. Университеты стали кузницей философских кадров. 

3. XIII–XIV вв. – это период нарастания кризиса в средневековой философии – период поздней схоластики. В чем состоит проявление кризиса?

а) Возникает экспериментальное естествознание – особенно в деятельности Роберта Гроссетета, который занимался оптическими исследованиями, и его ученика Роджерса Бекона, который занимался конструированием различных механизмов. К этому направлению был причастен Альберт Великий – учитель Фомы Аквинского, который занимался конструированием механического человека.  Что такое эксперимент?  – Творчество человека! Кто может взять на себя функцию Творца? Ответ был однозначен – человек творец, а не только Бог.

б) Средневековая философская идея, идущая от Аристотеля, запрещала проверку христианского учения. Все строилось на вере в авторитет Аристотеля или вере в Священное Писание. В этих условиях эксперимент выполнял разрушительную роль по отношению к религии и философии. Нарастают тенденции внимания к естествознанию, философии природы, то есть возникают сомнения в той картине мира, которая шла от Библии и физики Аристотеля. То и другое тормозило развитие науки. Слепая вера в авторитет порождала практику бессмысленных диспутов и логических софизмов.

в) Нарушилось равновесие веры и разума, особенно у поздних схоластов, например, у Оккама. На первое место выдвигается или разум (П. Абеляр), или интуиция (Оккам), но только не вера. Таким образом, равновесие между верой и разумом все больше исчезает. И это проявилось особенно в полемике о природе универсалий между «реалистами» и «номиналистами». Универсалии – это общие понятия и спор об универсалиях уходил в античную философию. Это спор между Платоном и Аристотелем о соотношении общего и единичного.

 Реалисты отталкивались от Платона, полагая, что общие понятия (благо, добро, красота) существует реально, как у Платона – идеи и затем уже порождаются единичные, то есть конкретные проявления блага, добра, красоты.

Номиналисты, от латинского слова «noma» - имя, полагали, что общее понятие лишь имя, обозначение конкретных вещей и поступков. Этот интерес к конкретному в номинализме особенно ярко проявился у Оккама, который ориентировал на эмпирическое исследование природы и выходил за рамки средневековой схоластики.

В совокупности эти факторы неуклонно вели к закату средневековой философии и создавали условия для возникновения нового этапа в европейской философии – философии эпохи Возрождения.

III. Новоевропейская философия

1. Эпоха возрождения. Поворотным пунктом формирования новоевропейской философии и преодоления средневековой религиозной и схоластической философии является эпоха Возрождения и Ренессанса (XV-XVII вв.). Главная черта возрожденческой эпохи – это смещение центра от Бога к человеку, то есть поворот от религиозной к светской культуре.

Этот поворот означал формирование гуманистического мировоззрения, которое реализовалось по целому ряду направлений в общественной жизни. Во-первых, происходит кардинальное изменение картины мира, благодаря деятельности таких ученых как Н. Коперник, Тихо-Браге и Кеплер. Это творцы новой астрономии, которая разрушила космографию Птоломея. Дело не только в том, что Земля лишается центра мироздания, а Солнце становится обычной звездой. Главное – наносится сокрушительный удар по религиозному мировоззрению, идее Бога – творца, и замкнутой геоцентрической Вселенной. Открывается безграничный космос, в котором и Земля, и Солнце лишаются привилегированного положения. Это неизбежно ставит вопросы о том, что нужна ли идея Бога и какова миссия человека в этом мире без Бога. Разрушение гелиоцентризма имело громадное дальнодействие для формирования науки и философии, для преодоления теократического мировоззрения.

Таким образом, эпоха Возрождения, есть преодоление основной ценности религиозного мировоззрения эпохи Средневековья – теократизма и замена его антропоцентризмом. Вместо культа Бога утверждается культ Человека. В этом и заключается мировоззренческая революция эпохи Возрождения, ибо совершается радикальная замена мировоззренческих ценностей: вместо Бога – Человек.

Другим направлением в общественной жизни данной эпохи был переход от схоластических аргументов средневековой философии и науки к обычному знанию. Это также радикально меняло чисто умозрительную средневековую научную мысль в направлении к победе гуманистической культуры. Если высшей ценностью является человек, то в таком случае он должен быть творцом этого мира. 

Вместо Бога-творца побеждает идея Человека-творца. Человек есть то, что он может, он демиург этого мира. Функция Бога минимизируется. В лучшем случае, он создал мир как Великий Геометр, но после творения, он уже не вмешивается в мирские дела. Творцом становится сам человек. Это и есть основной принцип деизма, то есть Бог есть, но человек сам творит свою судьбу. Имел место и другой мировоззренческий вариант, а именно Бог тождественен Природе. Природа – это и есть опредмеченный Бог, таково основное утверждение пантеизма. Таким образом, пантеизм и деизм – это два варианта возрожденческой мысли, в которых радикально минимизируется функция Бога, что вело в дальнейшем к рациональной философии эпохи Просвещения. Творческие порывы раскованной личности, отпущенной на свободу, проявлялись во всех областях духовной и материальной культуры: в философии – Дж. Бруно, Т. Компанелло; в науке – Н. Кузанский, который был предтечей Н. Коперника; в механике – Л. Да Винчи; в литературе – Данте; в живописи и скульптуре – Л. Да Винчи и Рафаэль. И это перечень великих творцов Возрождения можно долго перечислять. 

Даже религиозные сюжеты совершенно переосмысливались и направлялись в русло светской культуры. 

В целом эпоха Возрождения делится на три стадии:

а) Ранний период, то есть Протовозрождение (XIII-XIV вв.). Яркой фигурой этого периода был Данте Алигьери, создавший бессмертную поэму «Божественная комедия», в которой переосмысливает образы ада и рая в плане светской культуры. 

б) XIV-XV вв. – это зрелое Возрождение, рассвет культуры данной эпохи, основные достижения и фигуры падают на это время.

в) XVI в. – это позднее Возрождение, когда начинают гаснуть основные ценности эпохи в свете утверждающейся Реформации. 

Дж. Бруно творил и жил на грани Возрождения и Реформации. Почему эпоха называется Возрождение или Ренессанс? Потому что все деятели этой эпохи стремились к обоснованию светской культуры, обращаясь как бы в прошлое, в античную цивилизацию, то есть к дохристианской цивилизации. На самом деле, этот ретроспективный шаг был мнимым. Это был лишь повод для аргументации в обоснования культуры, которая будет носить светский характер и служить утверждению деятельностной цивилизации. 

Возрождение смотрит в будущее, именно в эту эпоху рождаются утопии, то есть прорабатываются модели будущего, это и «Город-Солнце» Т. Компанеллы, и «Утопия» Т. Мура, и политическая программа Н. Маккиавели. В плане сугубо общественном эпоха Возрождения есть переходный период от феодализма к капитализму, а в технологическом плане – от ремесленного труда к цеховой организации промышленности. Деятельный активный идеал и личность утверждались по всем направлениям цивилизации. Именно в эпоху Возрождения формируется всемирная история вместо региональной. 

Катализатором этой открытости мира становятся великие географические открытия, сделанные такими личностями XV и XVI вв. как Васко да Гама, Магеллан, Христофор Колумб. Впервые совершаются кругосветные путешествия, открывается Америка, и на карту Земли наносятся все континенты. Совершить этот прорыв всемирной истории помогли, во-первых, изобретенный компас, во-вторых, порох. До компаса плаванье было каботажным, то есть ориентиром служил берег, а изобретенный в XIII веке компас позволял оторваться от берега и охватывать моря и океаны. В этом же веке был изобретен и порох, что привело к появлению огнестрельного оружия, которое помогло процессу колонизации европейцами новой земли и народов. Так начинал набирать силу первоначальный капитализм, который послужил базой для утверждения буржуазной цивилизации. 

Религиозные войны XVI – перв. пол. XVII вв., то есть периода тридцатилетней войны, конечно притормозило наступление капитализма и светской культуры, но только до первых буржуазных революций XVII в. в Голландии, Англии, Швейцарии. Таким образом, светская культура, которая формировалась в эпоху Возрождения, формировала базис для утверждения новой европейской философии XVII – перв. пол. XIX вв.

2. Эпоха Просвещения (XVII – сер. XIX вв.), есть эпоха победившего капитализма с его светской культурой и идеалами прибыли. Соответственно меняется философия, наука, образование и формируется весь комплекс ценностей гражданского общества в противовес корпоративно-сословному, то есть феодальному обществу. Цеховой строй заменяется индустриальным. Отсюда, основная ценность – это индустрия и городской образ жизни в противовес феодализму, для которого основной ценностью была земля и сельский образ жизни. Город победил деревню – это и есть глубочайший переворот, характерный для эпохи капитализма. Наука становится основной ценностью и производительной силой, поскольку научные открытия приводят к революции технологии, в энергетике и транспорте. 

Символом победившего капитализма становится паровая машина, которая в конце XVIII века революционизировала мануфактурное производство, а затем совершила переворот в железнодорожном и водном сообщении, а наука и техника, требовали рационального образования и рациональной организации труда. Если университеты эпохи феодализма и Возрождения носили гуманитарный характер, то в эпоху Просвещения они стали кузницей подготовки профессиональных кадров. Таким образом, образование было нацелено на производство знаний, а знания для развития промышленности. Это чисто утилитарный подход к знаниям, взамен чисто гуманитарному, характерному для античности и средневековья. 

Иначе говоря, знания служат товарному производству. Как это повлияло на философию? Если наука и образование стали носить прикладной характер, то в философии эпохи Просвещения совершился своего рода переворот. Если знания – сила, то философия должна служить просвещению, то есть производству и распространению знаний в гражданском обществе. Четко и лаконично эту установку новой европейской философии выразил в XVII веке Рене Декарт, который сформулировал тезис «Знание – сила», то есть сила для преобразования природы и общества. 

Природа – это резервуар сырья и энергии, которые нужно извлекать из нее с помощью науки и техники. Общество – это коллектив граждан, которые должны бороться за разумные общественные порядки. Так, в философии нового времени, начиная с XVII века утверждается культ науки и философия принимает сциентистский характер. Наука – высшая ценность, а философия должна служить науке. Главная функция философии – разработка эффективного метода познания и она должна вооружать науку этими методами. Такова главная установка философии рационализма, которой придерживались Декарт, Лейбниц, Спиноза и другие рационалисты. Не случайно главный труд Декарта называется «Рассуждение и методе».

Но было и другое направление в философии Просвещения в понимании метода познания – это эмпиризм. Таким образом, в понимании своей задачи внутри философии Просвещения сформировались два противоположных направления: какой метод познания надо разрабатывать для науки – рационализм или эмпиризм? Рационалисты исходили из приоритета разума, то есть главным считали разработку теории познания, а теория – это сфера разума, культ разума.  Эмпиризм наоборот - культ опыта, то есть культ данных чувственного познания, где данные органов чувств надо обобщать и из них делать выводы. Иначе говоря, это обработка данных наблюдений и эксперимента. Разум же сам по себе, оторванный от органов чувств, может творить химеры и пустую схоластику, что и было характерным для схоластической философии. 

Позицию эмпиризма обосновывали целый ряд мыслителей в Англии, Франции, такие как Локк, подлинный певец эмпиризма, Д. Юм, Беркли, из французских мыслителей почти вся плеяда философов XVII века – Дидро, Гельвеций, Вольтер, Руссо и это не случайно. Сила обаяния эмпиризма в том, что человек видит и ощущает непосредственное. «Чувства не обманывают» - учил Руссо. Здесь надо учесть, что те мыслители, которые были близки к математике как Дагамбер, они в большей степени склонялись к рационализму. Стоит вспомнить диалог Дидро «Разговор Дагамбера с Дидро».

Но подлинный гимн эмпиризма содержится у Руссо. Тут еще один есть момент. Капитализм — это культ городского образа жизни, но как реакция на процессы урбанизации в конце XVIII века возникает такое явление в европейской культуре как Романтизм. 

Романтизм — это культ природы, чувств, особенно любви и тайны, которая есть, но которая разумом не познается. Из всех чувств романтики особенно выделяли чувство любви, а тайна любви и тайна всякого универсума науке недоступны. Поэтому в искусстве и в философии пробивает дорогу романтизм, как совершенно новое мироощущение неподвластное разуму и логике. Природа не только источник сырья и энергии, а она сомоценна, является источником эстетических переживаний и развития личности. Поэтому романтики ни в коем случае не считали завоевания науки и техники благоприятными для природы. Не случайно романтики выдвинули лозунг: «Учиться у природы» и считали, что вся педагогика должна быть ориентирована на такое образование. Это и обосновал Руссо в своих педагогических работах, особенно в романе «Эмиль».

Влияние руссонизма было громадным на рубеже XVIII-XIX вв. и сильно повлияло на педагогику. Однако, на повестке дня все же стояла задача развития науки и техники и, стало быть, инженерного образования. Поэтому, в конечном счете в образовании и в воспитании победила установка не на развитие человека, а на специальное научно-техническое образование. Университеты стали кузницей кадров для промышленности. Сциентистсткую установку в философии постаралась преодолеть немецкая классическая философия. 

3. Немецкая классическая философия является продолжением и завершением классической новоевропейской философии. Хронологические границы ее середина XVIII века по середину XIX века. Здесь требуется остановится на критериях классической новоевропейской философии.

Это прежде всего культ Разума, светский характер ее, то есть дистанцирование от религиозного мировоззрения с его культом Веры. Стало быть, первая оппозиция в новоевропейской философии – это оппозиция Разума и Веры.

Во-вторых, как результат рационального характера философии, ориентация на культ Науки, Знания о мире и человеке, о природе и обществе. Результатом этой линии на Рацио стало усиленное внимание к научной методологии. 

Начиная с Френсиса Бекона, утверждаются усиленные поиски научного метода и стремления обогатить поиски и результаты в развитии науки. Следовательно, вторая оппозиция в новой европейской философии, это оппозиция Истины и Мнения, то есть заблуждения. В результате этого философия отвергает знания, построенные с помощью обыденных методов и, тем более, вымысла. Отсюда, усиленное внимание к разработке критериев Истины и критериев обыденного сознания, то есть мнения. Эта оппозиция Истины и Мнения красной нитью проходит через всю историю новоевропейской философии. 

Третьей оппозицией в развитии новоевропейской философии является поиски общественного блага и личного счастья индивида в посюсторонней (этой) жизни. Девиз философии: служить Человеку, его жизни и счастью, разумному устройству всей общественной жизни, в том числе и государства. Уже у Т. Гоббса четко оформлена мысль о том, что индивид первичен, а государство вторично, и поэтому оно должно служить Человеку, а не наоборот. Значит, третьей оппозицией внутри новоевропейской философии является оппозиция Гуманизма и Антигуманизма. 

Таким образом, эти три главных критерия новоевропейской философии означают радикальный разрыв со средневековой феодальной философией. Значит, классическая новоевропейская философия – это философия буржуазной цивилизации, другой вопрос, что эти великие достижения и критерии буржуазной философии выявили в своем развитии не только свет надежды на будущее новой формации, но и оказались во многом утопическими. Поэтому, можно констатировать факт величия и упадка классической европейской философии за время ее существования, начиная с XVII века и кончая серединой XIX века. Это время в два с половиной столетия есть время великой драмы европейского духа, поскольку все заветные надежды превратились со временем в свои противоположности. Но об этом будет сказано после анализа немецкой классической философии. 

Немецкая классическая философия является последней стадией в развитии классической новоевропейской философии, и она удерживает в своем развитии как достижения, так и промахи, минусы всей новоевропейской философии. 

Прежде всего, надо ответить, что немецкие мыслители оказались очень хорошими учениками, так как они не только хорошо усвоили новоевропейскую мысль как философскую, так и научную, начиная с Г. Галилея, Ф. Бекона, Р. Декарта, но использовали эти достижения для дальнейшего развития, для новых высот в научно-философской мысли. Все великие представители немецкой классической философии начиная с Лейбница и заканчивая Гегелем и Фейербахом, выдвинули оригинальные идеи и внесли неоценимый вклад в интеллектуальную историю Европы. 

Теперь стоит сказать об основных признаках и специфике немецкой классической философии.

Во-первых, в немецкой классической философии была преодолена сциентистская линия, столь характерная для прежней, то есть донемецкой классической философии. Философия не должна быть служанкой Науки, то есть не должна быть только научной методологией, что так активно проповедовали прежние мыслители, начиная с Ф. Бекона, Р. Декарта, Б. Спинозы. Философия должна быть осмыслением не только научного развития, но и всей духовной культуры. Поэтому, не случайно было такое внимание немецкой классической философии к науке, к искусству, к морали, к религии, и к социальным идеалам, к личной, и социальной жизни. Внимательному анализу подвергли немецкие мыслители также и религиозное мировоззрение. Достаточно вспомнить работы Г. Гегеля и Л. Фейербаха. 

Во-вторых, в немецкой классической философии имело место пристальное внимание к этическим проблемам, то есть к бытию Человека. В этом пункте просматривался гуманистический вектор в развитии немецкой классической философии, который особенно был характерен для работ И. Канта. Ведь понятно, если философия не служит обоснованию человеческих целей, значит она антигуманна, тогда «она не нужна». И. Кант в этом плане был истинным основоположником этической линии в немецкой классической философии. 

В-третьих, характерной чертой немецкой классической философии является ее энциклопедизм. Разрабатывались всевозможные на то время проблемы, в поле зрения мыслителей оказались всевозможные знания, что стимулировало универсализм мыслителей. Особенно данная черта была характерна для Г. Гегеля, бессмертные труды которого послужили созданию универсальной картины достижений во всех областях. Он как бы подвел итоги интеллектуальных достижений человечества в течение всей истории. Интересно, что подобный подвиг совершил и Ф. Шеллинг, полное собрание сочинений которого составляет 80 томов. 

В-четвертых, это стремление к преобразованию социальной жизни, что проявилось в попытках связывать философию с политикой и с активной жизненной позицией. Этот социальный момент особенно был характерен для Ф. Шеллинга и Г. Гегеля. Ведь они были не просто философами, а интеллектуалами, их деятельность активно поддерживалась государством, которое стремилось приобщить философов к политике и к образованию. Ф. Шеллинга всячески поддерживал Мюнхен, а Г. Гегеля – Берлин, в том и другом случае это столицы двух королевств. 

Связь немецкой классической философии с жизнью очень четко просматривается через преподавательскую деятельность немецких философов. Связь философии с образованием - есть связь философии с жизнью, поскольку через образовательную практику философия служила формированию новых поколений. Ведь это факт, что все ведущие представители немецкой классической философии были университетскими профессорами, как, например, И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. Гегель. При этом, будучи преподавателями, они подавали пример в своей личной жизни, и в гражданском служении. 

И. Кант являл собою живой пример этического идеала, Ф. Шеллинг, И. Фихте, Г. Гегель – гражданского идеала. При том И. Фихте показал образец подлинного патриотизма, поскольку, будучи ректором и профессором Берлинского университета, уходит добровольцем на войну за освобождение Германии от французской оккупации.  Г. Гегель приветствует вход французов в Берлин, надеясь, что Наполеон проведет прогрессивные реформы в Германии в сторону утверждения гражданского общества. И. Фихте, будучи в 1808 году в Берлине, обращается к населению с «Речами к немецкой нации», в которых в оккупированном французами Берлине призывает к борьбе, к сопротивлению, рискуя жизнью. 

Конкретные факты, биографическая линия И. Лейбница, И. Канта, И. Фихте и Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха, их труды достаточно хорошо изложены в учебниках по истории философии, поэтому ко всей конкретике, связанной с эпохой немецкой классической философии, мы отсылаем к учебной литературе, так как считаем, что нам нет смысла повторять общеизвестные и легкодоступные факты для чтения. Стоит только к этому добавить, что И. Лейбниц – единственный из этой великой когорты немецких философов был славянин и его настоящая фамилия Либитц, как она звучит на языке лужицких сербов. Как и его отец, он преподавал в Лейпцигском университете, а Лейпциг – это славянское название города Липецк, несколько переделанное на немецкий лад.

Л. Фейербах замыкает развитие немецкой классической философии. Этот вывод справедливо сделал Ф. Энгельс, работа которого так и называется «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Главное внимание в его деятельности было обращено на связь философии с антропологией, то есть человеческим существованием, поэтому у Фейербаха ярче всего выражен антропологизм немецкой классической философии. Интересно отметить, что Фейербах в конце жизни вступил в Немецкую социал-демократическую партию, хотя позицию марксизма он не разделял. 

Немецкая классическая философия — это своеобразный рубеж в развитии новоевропейской философии. К середине XIX века она исчерпала возможности для дальнейшего развития и перед европейской философией стала проблема: «Куда идти дальше?», иначе говоря, в новоевропейской философии наступил период кризиса, выход из которого наметился по нескольким путям. 

Первый вариант преодоления кризиса – это возврат к сциентистской традиции, то есть культу науки. По этому пути пошел французский ученый О. Конт, который в своем главном труде «Курс позитивной философии» попытался обосновать позитивизм. Таким образом, позитивизм, как восстановление сциентистской философии, явился первым ответом на вопрос «Куда идти дальше?». 

Второй вариант выхода из кризиса – это интеллектуальная деятельность автора трактата «Мир как воля и представление» А. Шопенгауэра. Это линия волюнтаризма, которая намечалась уже у И. Фихте, обоснована А. Шопенгауэром в середине XIX века и дальше развита в последней трети XIX века Ф. Ницше. Волевое начало данной философии рассматривается как ведущее в личной и в общественной жизни и означает полный отказ от рационализма, от культа Разума. 

Третий вариант выхода из кризиса – это деятельность С. Кьеркегора, который в 40-50 гг. XIX века в своих работах попытался обосновать тезис, что ведущим началом в человеческом бытии является Вера. Это стремление удержать из религии данную психологическую установку и утвердить ее бытие в период, когда власть церкви и религии явно пошатнулась. Дело в том, что Вера обычно ассоциируется с Религией и церковь эксплуатировало данную ассоциацию, но на самом деле Вера является неизбывным компонентом человеческого бытия.  Без Веры не может быть дела. Вера есть крайняя форма убежденности, когда рациональных аргументов в пользу какой-то деятельности еще нет. 

Нельзя воевать, если нет Веры в победу! Нельзя строить планы личной жизни, если нет веры в их реальное воплощение. Поэтому, в философии С. Кьеркегора сделана попытка реабилитировать феномен человеческой веры. Таким образом, реабилитация в новых условиях и рационализма, и волевого начала, и веры имело смысл. Ибо человечество с эпохи ранней индустриализации вступило на путь научно-технической цивилизации, а ее существование без рационального знания невозможно, значит нужна наука. Без воли ни одно деяние немыслимо, а без веры реализация любых планов невозможна. Таким образом, философия пошла по пути пристального внимания к различным феноменам человеческого бытия и это имело смысл. 

Еще один вариант выхода из кризиса – возникновение марксизма и марксистской философии, то есть диалектического материализма. Марксизм главное внимание сосредоточил на преобразовании социальной жизни, поскольку ранняя индустриализация выявила вопиющие факты эксплуатации и пауперизации населения. Гражданское общество, о чем мечтали просветители, проявило себя как конфликт противоположных классов, прежде всего буржуа и пролетариев, между которыми мира быть не могло в силу полярности классовых интересов. Поэтому философия марксизма стала рассматривать противоречия капитализма как источник развития. Таким образом марксизм и марксистская философия опять вернулись на путь связи философии с политикой, с гражданской жизнью.

Вплоть до конца XIX века и до Первой мировой войны данные течения неклассической философии станут ведущими в европейской философии. 

IV. Современная философия. Будущее философии. 

1. Современная философия – это текущее столетие, то есть 20-30 годы XX века по настоящее время. В этом столетии разумеется, можно выделить периоды, для которых характерны специфические особенности.

Это, во-первых, период между Первой и Второй мировыми войнами, то есть 20-30 годы прошлого столетия. В этот период еще сохраняется связь с философией XIX века, в лице позивистской философии. Это был позитивизм второго поколения. Принято считать, что позитивизм О. Конта и Э. Маха есть позитивизм первого поколения. В 20-30 годы XX в. сложилась школа логического позитивизма, представители которой группировались в Венском кружке логиков и математиков. Члены данного кружка, особенно такие, как М. Шлик и Р. Карнап, предметом философии считали анализ искусственного языка науки, то есть логики и математики. Это был путь, по их мнению, к истине, поскольку логико-математические символы более точны, чем слова естественного языка. Использование искусственного, то есть символического языка не давало возможности для размытых и двусмысленных выводов.  Поэтому в рамках Венского кружка был сформулирован принцип верификации, то есть проверки высказываний с помощью символического языка. Если это удавалось, то достигалось искомое, то есть истина. Все высказывания, которые не подчинялись верификации, относились к разряду не имеющих смысла. Эти высказывания и не истинны, и не ложны, ибо они не верифицируемы, например, высказывая «материя - первична, сознание – вторично», или «мир бесконечен в пространстве и во времени». Стало быть, целью философии члены Венского кружка считали анализ языка науки, с тем чтобы в научном сообществе можно было избежать ложного пути развития науки. 

Несколько позже, то есть в 30-е – 50-е годы, возникло альтернативное направление в неопозитивизме, так называемый лингвистический позитивизм. Его представители, в частности, Л. Витгенштейн, считали наоборот, что нужно анализировать естественный язык науки, который в силу богатства лексики позволяет эффективнее анализировать пути к истине. В любом случае предметом философии считался анализ языка науки.

В этот же период связь с философией XIX века имела место через прагматизм, который возник в США в 70-е годы XIX века. Его основоположником был логик и математик, основоположник семиотики Ч.С. Пирс, работы которого постарался популяризировать представитель этого учения психолог У. Джеймс, а в XX веке в 20-30 годы ведущей фигурой прагматизма был Д. Дьюи. Его работы в довоенный период переводились в Советском Союзе, а главное, Д. Дьюи был реформатором системы американского образования, которое и до сих пор функционирует под влиянием его реформ. 

Второй период функционирования современной европейской философии – это период после окончания Второй мировой войны и до конца столетия. Трагедия и судьба современной философии состоят в том, что она совпала с эпохой мировых войн и глобальных проблем. Это наложило неизгладимый отпечаток на судьбы идей и творцов, которые поднимали мировоззренческие проблемы. Прежде всего надо коснуться таких течений, как феноменология и экзистенциализм. Оба данные течения в современной философии сложились в 20-30 годы XX века, но широкое влияние их на мировоззрение поколений имело после Второй мировой войны. 

Основоположником феноменологии был немецкий мыслитель и ученый Э. Гуссерль. Основы своего учения он первоначально заложил еще до Первой мировой войны, но подлинное обоснование им дал в 30-е годы XX века. Э. Гуссерль отталкивался от того тезиса, что ведущим принципом философии должен быть анализ сознания.  Сознание, по его мысли, всегда ориентировано на что-то, значит предметом и задачей философии должен быть анализ потока сознания, а не анализ предметного и объективного бытия. В этом пункте феноменология смыкается с психологией. Ценность феноменологического подхода в том, что он ориентирует на самодостаточность сознания как субъективной реальности и не превращает его в отражение объективной реальности. Ведь, действительно, сознание отражает мир, это верно, но оно не столько отражает мир, как творит его. Любое предметное деяние в начале формируется в виде идеальной цели, а уж потом опредмечивается с помощью выбранных средств. Получается, таким образом, что структура человеческой деятельности такова: цель – средство – результат. В силу того, что сознание субъективно, то человеческая деятельность носит творческий характер, стало быть, неотъемлемое качество субъективности, личностного бытия принимает характер выхода за рамки данного времени и предметной реальности. Вот это подчеркивание творческого момента в человеческой субъективности повлияю на возникновение экзистенциализма. Ведь Ж.-П. Сартр учился в Германии в 30-е годы и хорошо был знаком с наследием Э. Гуссерля. 

Почти в конце жизни, переселившись из Германии в Вену из-за гонения евреев, Э. Гуссерль в начале устно, в виде доклада, а потом в виде трактата публикует свою работу «Кризис европейских наук». Он правильно фиксирует именно момент кризиса в развитии европейской науки, поскольку, с начала научной деятельности Галилея, то есть с начала XVII века наука двигалась по ложному пути, по пути создания идеальных теоретических концепций, которые накладывались на объективную реальности, но не выражали истинную суть. Получилось так, что наука сформировала картину мира, которая не отражает истинную ситуацию предметного мира. 

Таким образом, феноменологическая школа в лице Э. Гуссерля и его соратников содержала в себе критический пафос относительно современной науки и имплицитно помогала искать пути выхода из этого кризиса. Среди близких учеников Э. Гуссерля был и выходец из России А. Койре, который потом стал гражданином Франции и длительное время руководил Всемирным союзом истории науки. 

2. Феноменологическая школа подошла в известном смысле к экзистенциализму, а Вторая мировая война подчеркнула справедливость ряда моментов этого философского течения. В чем главная интенция экзистенциализма? Для него, как и для всей неоклассической философии, характерна ориентация на анализ человеческой субъективности. Первично existentiа, то есть мир личности как таковой, неповторимость ее внутренних переживаний и стремлений. Внешний мир, то есть мир физической реальности, а во многом и социум, то есть внешний социальный мир – враждебен, блокируют преобразование индивида в личность. Мир враждебен и человек заброшен в этот мировой хаос, поэтому вся надежда на самого человека, на собственную экзистенцию. Субъект вносит порядок в этот мир и мобилизует все силы на то, чтобы он не обезличил человека, ибо носителем смысла жизни является сам человек, а не внешний мир. Следовательно, экзистенциализм не превращает человека в раба объективной реальности, а наоборот, ориентирует на самотворчество и творчество мира. 

Здесь большой смысл, поскольку содержится призыв к мобилизации своего сознания и своей воли, но пути обретения подлинной экзистенции как бытия к свободе, понимаются неодинаково разными представителями данного течения. М. Хайдаггер, в частности, видел этот путь в обретении Ничто. В своей работе «Бытие и время», которая повлияла и на Ж.П. Сартра, М. Хайдаггер акцентирует внимание на временности человеческого бытия. В этом потоке времени подлинное бытие затруднено, потому что вовлекает человека в постоянные заботы и страхи, которые навязывает повседневность и мешают осознанию собственной уникальности. Жизнь рядового человека погружена в сферу Ман, то есть в сферу стереотипов повседневной жизни. В результате формируется массовое общество с массовыми потребностями, оценками. Как вырваться из этого мертвого состояния объективной ситуации? Помогает состояние ужаса, именуемого страхом. Страх конкретен, а ужас возникает как бы беспричинно перед лицом какого-то крутого поворота в жизни, когда кончается дорога жизни, например, перед лицом смерти, когда человек осознает пустоцветность всей прежней жизни и приходит в ужас от этого осознания. Вся прежняя конкретика жизни осознается как бы бессмысленной и ненужной. И перед ним открывается Ничто. Все прежнее отброшено и Ничто становится дорогой к свободе, то ест индивид уже может выбирать, а не следовать прежним стереотипам. Ведь первое условие свободы – наличие выбора. Там, где его нет, там нет свободы и быть не может. М. Хайдеггер дает блестящую характеристику массификации общества и предлагает свой путь его преодоления, но лично сам ему не следовал.

Ж.П. Сартр в 30-е годы под влиянием М. Хайдеггера пишет свою программную работу «Бытие и ничто». Сартр предлагает несколько иной путь к обретению экзистенции. Для него ведущим принципом является позиция личной ответственности за то, что творится в мире. Без этой позиции личной оценки и самоцели не может быть никакой дороги к свободе как в социальном, так и в индивидуальных аспектах. Ведь легко свалить на то, что так поступали и другие, поэтому, опять же, для преодоления влияния других на собственное бытие необходима какая-то трагедия в личной жизни, к примеру, неизлечимая болезнь или предательство, когда приходится выбирать самому за свое дальнейшее поведение. Ж.П. Сартр с пафосом доказывает, что не привлекает рассудок к анализу объективной ситуации. Действие должно опережать аналитику, например, рассудок заключает неопровержимый факт, что немцев в два раза больше, чем французов и это убивает энергию протеста. Необходима позиция безумства храбрых, деяние даже не без надежды на успех, но это деяние вдохновит на борьбу других с верой в победу. Экзистенциализм в оккупированной Франции был философией сопротивления, а ведь сопротивление было в кризисной ситуации. Справедливо, что Сартру была присуждена Нобелевская премия по литературе.

Другой представитель французского экзистенционализма А. Камю реабилитировал позиции БУНТа. Ищущий пути к свободе должен быть бунтовщиком. Это тоже позиция борьбы, притом борьбы в самой тяжелой ситуации. Но нельзя оправдывать ситуацию безысходности. Для подтверждения этого тезиса А. Камю обращается к мифологическому образу Сизифа. Олимпийские Боги наказали царя Сизифа тем, что в Аиде он должен был вкатывать большой камень на вершину горы, но в последний момент, когда можно было достигнуть вершины, он скатывался обратно. А. Камю доказывает – Сизиф герой, он вопреки этой программы олимпийцев не сдается, а борется с ними и эта борьба не безнадежна. Камю был очарован Ф. Достоевским, и его особенно привлекал образ Кириллова в романе «Бесы». Возможно, под влиянием этого образа Камю пришел к выводу, что главной мировоззренческой проблемой является проблема самоубийства. Ведь Кириллов четко сформулировал свою цель: покончить с собой и быть свободным от любых рабских привязанностей этого мира. А. Камю погиб в автокатастрофе, и он тоже был лауреатом Нобелевской премии.

Третий представитель экзитенциализма был К. Ясперс. В своих работах он подчеркивает ценность пограничной ситуации для прорыва собственной экзистеции. Это тоже какой-то трагический поворот в судьбе индивида, который высвечивает неподлинность прежнего образа жизни и открывает возможность обретения свободы. Иначе, полагает К. Ясперс, нет шанса вырваться из сферы Ман. Он подчеркивает, что это касается не только индивида, но и всего народа, нации, если она оказалась в плену ложных стереотипов, как это случилось с немецким народом в период национал-социализма. Но преодолеть это неподлинное бытие, как индивид, так и нация могут только при одном условии, если осознают свою вину и проникнутся чувством раскаяния за свое содеянное, притом чувство вины должно охватывать не только тех, кто творил преступление в период гитлеризма, но и тех, кто не боролся с этим, то есть по сути был в ряду тех, кто способствовал своим недеянием творить зло. 

Лично К. Ясперс писал о себе так: «Я не замешан в преступлениях гитлеризма, но тем не менее считаю себя виноватым». В целом позиция Ясперса – это позиция гражданского мужества. Если этим чувством будет охвачена вся нация, она не будет преступником. 

Экзистенционализм обрел широкую популярность после Второй мировой войны, поскольку адекватно оценил кризисную ситуацию в обществе и возможности личного участия в борьбе против массовых преступлений. Он будет популярен и дальше, поскольку постоянно витает возможность Третьей мировой войны, то есть новой мировой катастрофы. 

Примерно на рубеже XX и XXI веков возникают философские проблемы, которые и раньше были, но стали ставиться и обсуждаться активнее чем прежде. Так к основным направлениям развития философии в XX веке следует отнести следующее:

- Философия истории;

 - Философия культуры;

 - Философия жизни;

 - Философия науки;

 - Философия морали;

 - Философия права;

 - Философская антропология;

 - Философия языка;

 - Философия повседневности;

 - Неофрейдизм;

 - Новые области философствования: постмодернизм, философия и религия Востока, философия глобальных проблем, философия диалога, экофилософия, космизм, синергетика или теория самоорганизации, аналитическая и трансперсональная психология.

Кратко рассмотрим некоторые из них. Фрейдизм не является философской школой, но он повлиял на философскую антропологию. Еще в 20е годы XX столетия немецкий философ М. Шеллер публикует работу «Положение человека в космосе», которая приковала внимание мыслителей к проблеме человека. Уникальность человеческого бытия М. Шеллер видит прежде всего в том, что человек единственное в Космосе существо, способное к сознательной деятельности и творчеству самого себя, а не только к преобразованию природы. Человек возвышается над миром других существ, но, тем не менее, не должен занимать позицию пренебрежения к ним. Иначе говоря, человек в отличие от всего мира животных может жить только в сфере культуры и если это культурное творчество прекратится, то прекратится и бытие человека. В этом смысле позиция фрейдизма резко расходилась с подлинной философской антропологией. Если Шеллер возвышает человека, то З. Фрейд унижает, создает карикатуру на человека, ибо человек по Фрейду есть раб инстинктов: инстинктов смерти и жизни, то есть полового инстинкта. 

Танатос и Эрос – это бинарные инстинкты, которые повелевают человеком с самого детства. А культура мешает проявлению этих инстинктов, что приводит к болезням, к появлению индивидуальных и социальных неврозов. В течение всего прошлого столетия пытались идеализировать фрейдизм, но реабилитировать этот биологизаторский подход к человеку так и не удалось, и не удастся. З. Фрейд развел в разные стороны природу и культуру человека.

Что касается философии техники, то пристальное внимание к технике со стороны философии было неизбежно в силу всё большей технизации всей жизни общества и человека. Техника отделила человека от природы и отбросила его в искусственную среду. Естественное оказалось совершенно подавленным искусственным, что угрожает человеческому бытию и может деформировать его природу и уникальность его генетического кода. К тому же успехи генной инженерии настолько непредсказуемы, что вмешательство в генетическую программу человека даже при всех запретах может привести к непредсказуемым последствиям. Поэтому стоит актуальная проблема как направить технический прогресс в такое русло, чтобы он не был против человека, то есть как очеловечить технику, чтобы она не была враждебна к homo sapiens. И дело не только в военной технике, в средствах массового уничтожения. Любая техника, а в наше время, особенно электроника и техника информационных процессов могут и уже являются во многом враждебными человеку. Пока нет ясного пути как подчинить технический прогресс потребностям человека, но уже эта тема стала злободневной. Американский философ Х. Сколимовски выступил с работой «Философия техники как человека», что является знаком к продуктивному обсуждению данной проблемы.

Философия глобальных проблем является порождением реально возникших глобальных проблем, стоящих перед человечеством. В полной силе о злободневности глобальных проблем еще в 60-е годы прошлого века заявил Римский клуб, возглавляемый А. Печчеи. Проблема не раз обсуждалась в ООН, принимались решения о сокращении выхлопных газов в атмосфере. С тех пор Римский клуб выпустил уже более 20 программ о тревожном состоянии бытия человечества, поскольку количество глобальных проблем увеличивается и степень сложности их решения возрастает. Научное общество предлагало ряд мер по линии экологической защиты, загрязнении окружающей среды, по сокращению рождаемости, однако, прогресса в решении глобальных проблем не было и нет, а без их решения судьба человечества такова, что встает проблема выживаемости человеческого рода. Таким образом, философия глобальных проблем будет пульсировать дальше во все возрастающем масштабе. И это естественно. Ибо одни философские проблемы становились более актуальными, другие – отходят на второй план и это признак нормального развития философии. 

3. Встает неизбежно такой вопрос: «А можно ли надеяться на нормальное развитие философии в будущем? Имеется ли шанс у философии и дальше быть формой духовной культуры?». Настораживают некоторые моменты. Во-первых, философия как учебный предмет постепенно изгоняется из ВУЗов. Ориентация высшего образования на подготовку только специалистов приводит к подавлению гуманитарных дисциплин, а это означает только одно – специалист формируется вне духовной культуры. Такой прагматический подход к образованию неизбежно формирует одномерного человека со всеми вытекающим трагическими последствиями для индивида и общества. И уже в русле данной позиции, блокирующей пульсирование философии в обществе в последней трети XX века возникло целое течение, получившее название постмодернизм. 

Это течение философии, но направленное на ликвидацию самой философии. Постмодернизм – это конец философии, и он был воспет широко и объявлен публично такими представителями постмодерна как Ж. Деррида, М. Фуко и другими. При том их работы были изданы большим тиражом и имеют широкое хождение и в наше время. 

Платон в свое время заявил, что ничего лучшего Боги не создали как Космос и Философию. Сейчас мы подошли к такому рубежу, когда Космос засоряется, а Философия объявляется ненужной. Это должно настораживать и ориентировать на борьбу не только для решения глобальных проблем, но и для сохранения философии. 

Таким образом, будущее как философии, так и всей современной цивилизации является открытой проблемой, и эта проблема содержит не только надежды, но и тревоги.

Заключение

Обозревая историю философии, приходишь к выводу, что проблема человека в ней занимает скромное место.

Главной особенностью античной философии был космоцентризм, то есть высшей ценностью считался Космос, а не Человек. И это понятно, ибо в античной цивилизации еще не сформировалась Личность. 

В средневековой философии главной особенностью являлся теоцентризм, то есть высшей ценностью был Бог, а не Человек. Естественно, что человек приносился в жертву Богу во имя будущих райских радостей или, наоборот, вечных адских мук. Естественные потребности тела квалифицировались как греховные. 

Философия Нового времени носила преимущественно сциентистский характер. Антропоцентризм лишь подспудно набирал силу по мере ослабления власти Церкви и усиления свободомыслия. Такая тенденция проявлялась уже в эпоху Возрождения. а позднее в творчестве романтиков. Иначе говоря, помере формирования Личности, способной творить и себя, и мир. Но доминирует культ Науки, которая Ф. Беконом, Р. Декартом и Б. Спинозой уже в XVII в. объявляется высшей ценностью. Вообще, человек оценивается как рациональное существо, наделенное Разумом. Опять же, романтики стремились сконцентрировать внимание на иные ипостаси человеческого бытия: чувства, волю, созерцание, уникальность и неповторимость переживаний. Л. Фейербах сущностью человека считал Любовь, это в противовес Г. Гегелю.

Философия современности, то есть XX и XXI веков неуклонно утверждает принцип антропоцентризма. Человек ставится главной проблемой философских размышлений и к этому толкает осознание хрупкости человеческой цивилизации, ее возможной гибели. Человечество оказалось в пограничной ситуации и это актуализирует проблему человека. Но культ электронной техники и вообще техники информационных процессов может ослабить внимание к человеческой проблематике.

Литература

1. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. Аристотель в поисках смысла. – М.: Молодая гвардия, 2014

2. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. Платон. Миф и реальность. Серия Ж.З.Л., – М.: Молодая гвардия, 2014

3. Адо П. Что такое античная философия? – М., 2001

4. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. 

5. Б. Рассел История западной философии. – М., МИФ, 1993

6. Д. Антисери, Дж. Реале. Западная философия. От истоков до наших дней. – СПб.: Пневма, 2003

7. Грицанов А. А. Новейший философский словарь. – Мн.: Книжный дом, 2003 (3-е изд., исправ.)

8. Й. Хейзинга. Осень средневековья. в пер. Д. Сильвестров. – М.: Азбука, 2018.

___________________________________________________

©️ Шубин Василий Иванович, Подлеский Михаил Николаевич