Проблематика, связанная с исследованием человеческого бытия, необычайно богата. В нем выделены пять основных аспектов, но и они изложены конспективно и сжато. Это лишь подступ к бесконечно разнообразной и животрепещущей теме, именуемой человековедением. Сложность человековедческой проблематики в том, что человек как субъект, носитель разума, одновременно является и объектом познавательных усилий. Это гораздо сложнее, чем в естествознании, которое изучает объекты природы как бы со стороны, то есть существующие независимо от человека. Наука потому и является системой объективного знания. В различных мировоззренческих системах человек осмысливается по-разному, не тотально, а в каком-то ракурсе. Поскольку же человеческое бытие не статично, так как в процессе антропогенеза и социогенеза человек изменяет не только природу, но и самого себя, то в панораме времени процесс познания человеком самого себя по сути бесконечен. 

Проблема человека заключается в в том, что он, в отличие от других существ, он живет в двух мирах – в мире природы и в мире культуры. Своей телесностью человек полностью погружён в биологические потребности, потому что он сам относится к классу млекопитающих по классификации зоологов. Как существо природное, человек возник 35-40 тыс. лет назад, но, в отличие от других животных, как прямоходящее существо. Анатомически, то есть своим происхождением, человек относится к классу животных, хотя и своими особенностями, но с другой стороны, человек погружён в мир культуры, в мир искусственной среды, которая является преобразованной природой с помощью труда и сознания.   

Таким образом, получается, что бытие человека амбивалентно, то есть двойственно, что можно уподобить весам, одна чаша которых символизирует природное в человеке, а другая социально-культурное. Такой амбивалентности нет ни у одного животного, и в этом прежде всего уникальность человеческого бытия, что и отразил Карл Линней, назвав человека Homo sapiens. Но в этой уникальности заключена и сердцевина проблемы человека, то есть главная сложность его бытия, потому что возникает проблема, которая в панораме времени тянется через всю историю человечества. Это проблема гармонизации в человеке – природного и социального. И эта проблема никогда не будет устранена. Природное в человеке порождает эгоизм, заботу только о себе, агрессию, индивидуализм, стремление удовлетворить свои потребности, за счёт других, а социально-культурное в человеке, наоборот, требует альтруизма, коллективизма, взаимопомощи, жертвенности, любви. Эти два вектора бытия человека трудно совмещаемы и постоянно требуют гармонизации в процессе воспитания, образования и трудовой деятельности.

Таким образом, каждое новое поколение нуждается в социализации индивида, и вечными каналами социализации, то есть ограничения природного в человеке и формирования человека культурного, являются: воспитание, образование, трудовая деятельность. Если эти средства социализации теряют свою силу, неизбежна деградация целого поколения.

Проблема человека в мифологическом мировоззрении

Когда возникает проблема человека? С момента возникновения человека, то есть 35-40 тыс. лет назад. Некоторые основания были и в животном мире, потому что в ходе эволюции сформировалось прямохождение, то есть стопа, а также рука, как орган труда, что позволило манипулировать объектами природы, превращая их в средства труда. Но первой подлинной революцией в переходе от животного образа жизни, то есть собирательства и охоты, было изобретение огня. Огонь к тому же сплачивал отдельных индивидов в коллектив вокруг очага. Огонь стимулировал возникновение оседлого образа жизни и появление разнообразных функций в общине. К тому же огонь стимулировал демографический рост, так как возникли условия для сохранения жизни детей и женщин.

Среди животных тоже есть феномен обучения, так как животные и птицы учат своих детёнышей искать корм, защищаться, скрываться от врагов. Но у человека впервые возникает воспитание, то есть формирование определённого образа человека и прежде всего человека, обладающего языком, мышлением и способностью к трудовой деятельности. Язык стал, в отличие от языка животных, не просто средством коммуникации, но и каналом социализации индивида. Речь стала знаком мысли. Этот процесс занял десятки тысячелетий, пока не возникли первые архаичные цивилизации, когда обучение, воспитание, труд стали подлинно человеческими качествами, что случилось примерно 5-6 тыс. до нашей эры, когда сложились архаичные цивилизации в долинах Хуанхе, Янцзы, Нила, Тигра, Ефрата.

Главное качество цивилизации – это возникновение первых городов, письменности, ткацкого станка, гончарного круга, примитивной металлургии и переход от скотоводства к земледелию. Возникает государство как орган управления человеческим коллективом и формируется государственное право взамен обычного права. Эта революция в социальности, в общественной жизни и отразилась в мифологическом сознании, в котором, с одной стороны, отражена связь человека с природой и понимание его как природного существа, а с другой стороны, в мифологических персонажах, воспевается титанизм самого человека (Гильгамеш, Прометей, Гайавата, Арджуна и др.).    

Главная особенность мифологического сознания – анимистическое восприятие мира, то есть всеобщее одушевление природы. Человек проецирует своё качество, то есть способность к пониманию, жизненной силе, к душе, и символически олицетворяет эту способность в природных объектах. Допустим, ветер – природная сила, солнце имеет лицо, оно греет и светит, а небо – показывает время суток. Всё это – живые существа. Есть только живая природа. И подобно тому, как первобытная община состоит из лиц – вождя, шамана, детей, женщин, так и природа – это община кровных родственников.

Таким образом, миф не выделяет человека из природы, а наоборот, очеловечивает её. Это и есть анимизм. Следовательно, мифологическое сознание – это первая форма мировоззрения со всеми своими плюсами и минусами. Минус в одном – в мифе не осознаётся уникальность человеческого бытия по сравнению с объектами природы – животными и растениями. Но и плюс был: это уже мировоззрение – система взглядов на мир и на себя, значит, миф воспитывал, он давал образцы поведения во имя добра и зла. Ибо в каждой мифологической системе есть образцы доброго лица и злого, как допустим, ночь олицетворяется со злом, а свет с добром. Кроме того, миф культивировал щадящее отношения к природе, так как выживание племени, рода полностью зависело от богатства или дефицита природных ресурсов, что и породило тотемные верования. 

Когда нужно было преодолеть кровосмешение в рамках рода, то миф выполнял спасательную функцию. Льюис Морган – профессор, сам себя послал в добровольную командировку к ирокезам. Он 20 лет жил с ними и стал вождем рода в одном племени, после чего вернулся в Нью-Йорк и выпустил книгу «Первобытное общество». Материнский род более древний. Первым делом надо было наладить производство самого человека, а для этого нужно было почитание женщины. Материнский род выполнял главную функцию – демографический рост человека, а отцовский род выполнял функцию прогресса. Именно в рамках мужского рода сложилась система табу на внутриродовых половых связях. Любое преступление прощалось, кроме инцеста. За нарушение изгоняли из рода. Эту систему и открыл Морган. Как можно было доказать, что мужчины и женщины данного рода – братья и сестры, между которыми не должно быть половых связей? Это доказывалось с помощью веры в тотем, который якобы и был общим прародителем рода. Женщины данного рода вступали в брак с мужчинами другого рода. Но все оставались в своей общине. Отцовский род укрепил систему социальности, не будь системы табу на инцест, человечество давно бы выродилось. 

На уровне мифологического сознания, особенно космологических мифов, наблюдается переход от первобытного состояния к цивилизации, от женского рода к отцовскому роду. Достаточно вспомнить древнегреческую мифологию, где многое меняется: Уран, Зевс – бог. Это уже социальная система семьи. Женские боги превращаются в отрицательные, а переход к цивилизации потребовал новое мировоззрение, которое бы выявило подлинную уникальность человека и тенденцию мужского рода к созданию искусственной среды. Так возникает тенденция перехода от мировоззрения мифологического к религиозному.

 Но, прежде чем перейти к религиозному мировоззрению, нужно остановиться на мифологических верованиях, чтобы их не отождествлять с религией. Ведь не любое верование является религией, вера, как психологический феномен, выражающий надежду на будущее и стойкость ориентации на что-то, была всегда, и она возникла вместе с человечеством.

Основные верования родового общества:

культ предков, фетишизм, магия.

Особенность мифологических или первобытных верований, то есть верований первобытного родового общества, заключается в следующем. Во-первых, культ предков, то есть культ прародителей; люди родового общества полагали, что родители не умирают, а они превращаются в другие природные объекты, то есть в растения, в животных, в звёзды. Хоронили родителей в том же доме где они жили, и обязательно выделяли место, где ставили для родителей питьё и пищу. Кости, их тело, т.е. трупы – здесь, а душа их должна питаться. Надо понять мировоззрение родового общества, а именно, их веру в бессмертие природы. В ней идут только превращения – метаморфозы. Так и с родителями – произошли превращения, и они слились с природой.

Мифологическое мировоззрение живет и в наши дни, оно функционирует там, где сильны родоплеменные отношения – в Азии, Африке, Латинской Америке. Цивилизация их не искоренила до конца, а значит живет мировоззрение в мифологической форме, но к религии оно не имеет никакого отношения.

Другая форма мифологического верования – фетишизм, то есть вера в сверхъестественное свойство естественных вещей. Классической страной фетишизма является Африка. Фетишем – упавший метеорит, или необычная раковина, или палка, которой в процессе трения добывали огонь – пользовались как защитным механизмом. Фетиш защищал человека. Если культ предков в эпоху цивилизации мало что значит, то фетишизированный огонь очень живуч и для человека эпохи цивилизации. Крест – это амулет, всяческие обереги это амулеты, в маршрутках иконы – это амулеты; то есть так или иначе - фетиш пронизывает мировоззрение современного человека. Такова стойкость обычаев и традиций, о чем Маркс писал: “мертвый хватает живого”!

Магия есть вера во влияние на человека или на животных с помощью какого-то изображения или кусочка вещи. Если первобытный охотник рисовал на земле фигуру животного и вонзал в рисунок копьё, то он был уверен, что на охоте убьет животное. Магия в наше время тоже жива. Она проявляется в картёжных играх, заговорах, в молитвах. И особенно сильна там, где велика надежда на успех, ведь и сейчас полагают, что, если достали фото врага и пронзили его кинжалом, значит он приговорен к смерти. Или любовная магия: если от женщин что-то есть, например, волосы, то я могу надеяться на успех, манипулируя волосами. Значит, главный принцип магии: подобное вызывает подобное. Он проник в медицину, в гомеопатию. Вот почему в иудаизме и исламе запрещены всякие изображения, чтобы не подменяли религию магией, чтобы не манипулировали этим изображением, во вред или на пользу кому-то. В христианстве иконы – это отзвук фетишизма и магии. При этом магические верования сопровождаются всегда практикой и ритуалом, с которыми выступал шаман -  жрец родового общества. Но и до наших дней это дошло. Шествие со священником, чтобы он вызвал дождь, разве не магия?  

Все три главных первобытных верования – культ предков, фетишизм и магия были не просто верованиями, они вплетались в практику ритуалов. Это были практические верования, а специалистами по верованию были шаманы. Поэтому, первые верования называют шаманизмом. И все эти три верования опредмечиваются, то есть вытекают из главного мифологического мировоззренческого принципа, то есть анимизма - всеобщего одушевления природных сил. Нет природы живой и неживой. Есть только живая природа, все одушевленно. Это кажется для современного человека странно т.к. мы расчленили природу на органическую и неорганическую.       

Когда исследователь Дальнего Востока Арсеньев столкнулся с небольшим автохтонным народом – нанайцами, он был поражен их анимистическими верованиями. Первая его встреча с нанайцем ДерсуУзала произошла в тайге вечером, когда он сидел у костра, и услышав хруст хвороста, поднял винтовку. Данные наблюдения изложены Арсеньевым в книгах «Сихоте-Алинь» и «В дебрях Уссурийского края». В ответ услышал: «Стреляй не надо». ДерсуУзала всегда говорил: «Камень имей душа, дерево имей душа, все имей душа». Это – принцип анимизма. Все имеет душу, но когда душа исчезает, допустим срубили дерево, разбили камень, убили животное или человека, то душа переселяется в другой природный объект. Этот принцип особенно живуч в индуизме, который является реликтом мифологического мировоззрения и который разделяют сотни миллионов людей Индии. 

Как же быть с богами мифов? Таким как главный бог скандинавов Один или славянский бог Перун, или олимпийские боги древнегреческих мифов. Они не боги, а олицетворенные т.е. персонифицированные силы природы. Ведь они функциональны не где либо, а здесь на земле: на горе Олимп, которая находится на границе Греции и Македонии, они имеют свой характер, свою функцию, своё тело, соединяется с земными женщинами, ссорятся и мирятся. Это те же люди, только могущественнее обычного человека. Они тоже смертны, ибо богини судьбы Мойры предсказали их гибель, и боги трепещут от их предсказаний. Самое высшее, до чего дошло мифологическое сознание, это космологические мифы. Это уже мифология переходного периода от родового общества к цивилизации. В этих мифах четко формулируется следующее, природа – это Космос. Космос совершает постоянный цикл от рождения к разрушению, потом обратно к возрождению, ибо Космос - синоним порядка, а разрушение – синоним хаоса. Отсюда и время имеет циклический т.е. круговой характер. Здесь уже ставятся проблемы, которые будут стимулировать возникновение философии и науки. Это идея начала и конца всего, идея вечного повторения, идея порядка. Значит и в человеческом общежитии желателен порядок! Но этот порядок ассоциируется с традициями. Значит, мифологическое мировоззрение освещает традицию что бы сохранить родовое общество.

Сила веры в тотем особенно проявилась в возникновении экзогамной формы брака: любые преступления можно простить кроме инцеста т.е. половой связи с родственниками. Здесь решались две проблемы выживания человека: во-первых, блокировалось генетическое вырождение человечества, а во-вторых, исключались междоусобицы между мужчинами за женщину. Брак выполнял спасительную функцию для человечества. Лучше всего воспел быт жизни североамериканских индейцев Фенимор Купер в романах «Пионер» и «Последний из могикан». Согласно исследованиям Бахофена, женское хтоническое начало ведет к страстям, чувственным инстинктам. Материнский род не смог пока выработать оптимальную форму брака, там брачные отношения допускаются между родственниками. Там, где живуч материнский род, там и сейчас практикуются браки между родственниками, в частности у евреев. Принадлежность к этносу считается только по материнской линии. Фараоны женились только на сестрах, потому что должность фараона была женской собственностью. Среди дворян, у евреев допускались браки между кузинами, между двоюродными братьями. Все это реликты материнского рода, он отчасти жив и в наше время. Но христианство в этом вопросе занимает четкую позицию: браки между родственниками запрещены, и при венчании смотрели в церковные книги, и по сути это была генетическая служба.

Первобытнообщинная формация состояла из двух эпох: матриархата и патриархата, то есть материнского и отцовского рода. Наука поздно осмыслила специфику той и другой эпохи. В сущности, лишь в XIX веке появились фундаментальные работы ученых, исследующих данную формацию. Швейцарский этнограф Бахофен опубликовал замечательный труд «Материнский род», а американский этнограф Льюис Морган в работе «Первобытное общество» исследовал отцовский род и специфику экзогамного брака. Это было начало. С тех пор появилась значительная литература, посвященная первой формации в истории человечества, а значит и мифологическому мировоззрению.

Проблема человека в религиозном мировоззрении

Подлинная революция в понимании проблемы человека начинается с религиозного мировоззрения. Почему? Потому что религия, преодолевая взгляд на человека как исключительно на природное существо, ставит вопрос об уникальности человеческого бытия.

Уникальность в следующем. Человек выше природы, выше животных и растений, выше любых природных объектов в т.ч. и космических. Ибо только человек обладает бессмертной душой. Все природные объекты душу не имеют, это бездушные твари и объекты, и в этом отличие религии от анимистического восприятия природы как главной черты мифологического мировоззрения. 

Откуда у человек берётся бессмертная душа? От Бога – творца. Бог творит и природу, и человека, и саму душу. Стало быть, человек, с одной стороны, природное существо, ибо тело Бог творит из праха земного, а с другой стороны, человек - это духовное существо, наделённое бессмертной душой, которая после смерти человека покидает человека и имеет свою собственную судьбу. Ибо Бог есть всевышний судья. Его не обманешь и не подкупишь. Он судит за дела и за мысли, поэтому идея посмертного воздаяния, вплоть до секуляризации, служила мощным фактором соблюдения моральных и правовых норм. Таким образом, религия в отличие от мифологии, удваивает мир на природный и сверхприродный, то есть идеальный мир является причиной бытия природы. Таков радикальный разрыв с мифологическим мировоззрением. Но он утверждался медленно, в течение тысячелетий, пока не победил относительно где-то в первом веке нашей эры, а в массовом сознании анимистическое восприятие бытия живо и в наше время.

1. Специфика античного мировоззрения: господство мифологического мировоззрения в условиях цивилизации.

Дело в том, что мировоззрение всегда отстаёт от социальных изменений в обществе. Вот так случилось и в эпоху античности. Античность - это уже цивилизация, поскольку возникли государство, письменность ремесла, земледелие, торговля, деньги, зачатки науки и философии. В обществе произошла подлинная революция, т.е. революция, которая привела к замене первобытно-общиной формации классово-антагонистической. Но тем не менее, на протяжении почти тысячелетней истории античного греко-римского общества мировоззрение оставалось мифологическим.

Полисная религия греко-римского общества- это мифология, а не религия. Притом законы строго наказывали критику полисной религии. Если кто выражал сомнение в том, что солнце, луна, звёзды- это не Боги, то их строго наказывали! Сократ был осуждён за безбожие, натурфилософы, начиная с Пифагора и Гераклита, были объектами подозрений. Аристотель бежал из Афин и был обвинён в безбожии. Подобное творилось и в истории Древнего Рима. А возникающее христианство, как антипод мифологии, подвергалось жестокому преследованию со стороны античного государства. Римская империя больше 3-х веков жестоко преследовала христиан и религию христианство, то есть боролась с религией, защищая мифологию.

Парадокс тут в следующем. В социально-культурном и материальном аспектах общество уже давно ушло от родового строя, утверждая строй цивилизации, а мировоззрение оставалось по-прежнему мировоззрением родового общества, которое совершенно не соответствовало эпохе цивилизации. Как могло такое быть? Здесь приходится возвращаться к вопросу о периодизации всемирной истории. Л. Морган выделял следующие этапы её: 1) дикость; 2) варварство; 3) цивилизация. В несколько ином варианте Бахофен выделяет следующие этапы: 1) родовой строй; 2) строй военной демократии; 3) цивилизация. 

Таким образом, античность — это, фактически, переходный период от родового строя к цивилизации. Это переходный период лучше всего определить, как строй военной демократии, ведь античные полисы — это гражданские общины взрослых мужчин. В крайнем виде это и проявилось в Спарте, и естественно, строй военной демократии, то есть власть военизированных гражданских общин, мало способствовала формированию нового мировоззрения. Механически была заимствована материальная культура, а мировоззрение было столь же механически унаследовано из родового общества. И за него держались цепко, и наказывали сурово, как и принято в условии военной демократии. Это помогает понять длительную и ожесточённую борьбу с христианством.

Пока родовое мировоззрение, то есть мифология, не пришло в окончательный конфликт с цивилизацией, а это случилось только в 4 веке н.э., когда родовое мировоззрение чётко было отвергнуто как языческая религия, тогда христианство стало государственной религией, то есть мировоззрением уже средних веков.

 2. Крайности религиозного мировоззрения и неизбежность его самоотрицания

Таким образом, переход от мировоззрения родового общества к мировоззрению цивилизации растянулся на целое тысячелетие. Это ещё раз подчеркивает тот факт, что история человечества, его духовна история, далека от линейного процесса. Теперь, в новых условиях, уже за нарушение нового мировоззрения стало следить ни столько государство, сколько церковь. Причем любое отступление от религиозной догматики стало рассматриваться как ересь, начался обратный и многовековой период преследования инакомыслящих.

Если античность, сохраняя родовое мировоззрение, недооценивала духовную ипостась человека, ибо человек есть природное существо, то в условиях господства религиозного мировоззрения осуществляется обратный перегиб, а именно, человек есть духовное существо и недооценивается его природные потребности, то есть потребности тела.

Отсюда длительная практика умерщвления плоти. Тело есть сосуд для души, источник соблазнов и препятствие для служения Богу. Получается опять кричащее противоречие - с одной стороны человек ставится очень высоко. Это образ и подобие Бога, ибо сказано- Бог сотворил человека по -своему образу и подобию, а душа человека — это голос Бога в человеке, значит, человек богоподобен. С другой стороны, естественные запросы тела расцениваются как голос дьявола в человеке. Это служение ему, путь к богопадению. Поэтому в христианстве сформулированы 7 смертных грехов человека, притом идущих не только от тела, но и от гордыни.

Как в своё время, в начале первого тысячелетия, была неизбежна реабилитация духа в человеке, так с 13-го века набирал процесс реабилитации плоти, и он наступил с неизбежными перехлёстами в эпоху Ренессанса. В творчестве Боккаччо — это реабилитация секса, в творчестве Рабле реабилитация человеческого низа. В творчестве всех художников реабилитация красоты тела, особенно женского.

Но одновременно наступила реабилитация античного мировоззрения, которое враждебно религии, то есть реабилитация астрологии, алхимии, гаданий, магии, что пришлось церкви принять меры по запрету этих феноменов античности.

Значит, религиозное мировоззрение в силу того, что за его чистотой следила организация, то есть церковь, то внутренние интересы церкви навязывались всему обществу, тем более, что церковь полагала светскую власть вторичной по отношению к себе и эта клерикальная политика, то есть отождествление религиозной власти с властью вообще, неизбежно должна вызвать конфронтацию в борьбе за ограничение власти церкви и религии вообще. Борьба против церкви неизбежно должна была перерасти в борьбу против религии.

Поэтому в эпоху Просвещения наступает период борьбы за новое мировоззрение взамен религиозному. Обычно люди знают о лозунгах Великой Французской революции- «Свобода, Равенство, Братство», но редко упоминают другой и более популярный лозунг- «Раздавите гадину», то есть церковь. Это была борьба уже с теми унижениями, которые допускала религия по отношению к человеку. Ведь в самом деле, выявляя уникальность человеческого бытия, религия одновременно уничижала его природное бытие, отказывала в полноценности бытия телесного, а сама практика воздать человеку человеческое, переносилась в загробное бытие. Это воздаяние за тяготы телесной жизни в жизни посмертной есть подлинное издевательство и лицемерие церкви и правящих классов. Поэтому антиклерикализм и атеизм были естественной реакцией на крайности религиозной идеологии.

Проблема человека в философском мировоззрении

В религии способом отношения к миру является вера, а в философии разум. В религии человеку противопоставляется сверхприродное, то есть душа, которая даётся человеку как природному существу, смертному, на время. Философия рассматривает человека как природное существо, но сущность человека видит не в природе, а в культуре, в социальности, в разуме!

Итак, специфика человеческого бытия в философии сводиться к диалектике природы и сущности человека, и вся сложность человеческого бытия видится в необходимости гармонического сочетания природного и социокультурного начала в человеке. То есть требуется анализ, что доминирует в человеке-биологическое, то есть природное, или социокультурное, эгоистическое, или нравственное. Такой двойственный подход к человеку формируется только с возникновением философии, с точки зрения которой преодолевается одномерный подход к человеку, только как к природному существу.
В разных философских системах эта проблема двойственности человека решалась по-разному, но неизбежно с позиции рационалистического объяснения, а не с позиции чуда или только природных законов.

1. Человек в античной философии

Эта эпоха прокрутила почти все варианты в попытке ответа на вопрос:” в чем уникальность человека?”. Сократ, Платон, Аристотель, как представители и главные фигуры античного рационализма, видели уникальность человека в наличии разума, знаний, в стремлении к благу. С их точки зрения, природное лишь мешает человеку, то есть мешает формированию разума. Поэтому быть порочным легче, а мудрым труднее. Иначе говоря, быть человеком как носителем Разума и Знаний-это подвиг! Это постоянная работа над собой, а быть природным существом, то есть по сути животным, легче, ибо потакать голосу природы труда не стоит.

Киники (Эзоп, Диоген и др.) учили наоборот: быть растением или животным предпочтительнее, потому что у них нет раздвоения на две ипостаси, то есть на мир культуры и мир природы. Для киников идеал человека — это идеал одномерного существа, ибо раздвоение опасно. Оно вносит дисгармонию в бытие человека, в состояние постоянной борьбы человека с самим собой, а это значительно усложняет жизнь. А у растений и животных такой внутренний драмы нет. У них одна жизнь. Но все же, в целом, античность проводила противоположную киникам идею, а именно: культура мораль, социум, являются экологической нишей человека.

Показательна в этом плане позиция стоиков, как древнегреческих, так и древнеримских (Эпиктет, Марк Аврелий). Это позиция морального мужества. Нельзя оправдывать свое падение ссылками на богов и на законы природы, но в самых бесчеловечных обстоятельствах надо сохранять человеческое достоинство. Не случайно этот девиз стоиков сохранился спустя тысячелетия.

А вот атомисты (Левкипп, Демокрит и Эпикур) объясняли поведение человека, его уникальность, исходя из поведения атомов, то есть законами природы. Это видение человека только с позиции природы, а не социума, не оставляло места для свободы человека. Человек по сути понимался как раб законов природы. Демокрит так и писал: “Волы идут к водопою, погоняемые бичом необходимости”. Никакой свободы воли нет, а есть только необходимость. В эпоху эллинизма Эпикур несколько скорректировал атомистику и смягчил демокритовский фатализм. Он наделил атомы свободой поведения, в результате чего создается возможность воли человека. Этот смягченный вариант атомистики разделял также и Лукреций Кар.

Особенно следует выделить позицию софистов. Софисты первыми преодолели натурализм ранних философов. По сути философия с них и начинается. Это были первые энциклопедисты и учителя мудрости. И Сократ у них учился. Они вынесли философию на площадь, форум, вывели из замкнутых кабинетов, где мудрецы писали свои сочинения. Они стали именно учить философии. Это только позже термин “софист” приобрел негативный оттенок, поскольку появилось много шарлатанов, которые стали учить не мудрости, а лишь бы заработать деньги. Софисты были платными учителями философии, но почти одновременно возникают рынок знаний и лжезнаний. Поздние софисты были проповедниками ложной мудрости, а ранние софисты, такие как Продик, были настоящими энциклопедистами, а из ряда поздних софистов (Горгий) вышли апологеты культа силы.  

2. Человек в философии Нового времени.

С эпохи Возрождения и Реформации утверждается культ свободы индивида. Уникальность человека рассматривается в способности самостоятельного творчества, человек есть то, чем он может стать, свободно распоряжаться собой.  И не случайно, что именно с этой посылки и формировалась концепция гражданского общества, то есть общества самодеятельных индивидов, созидающих государство по договору, дабы не было войны друг с другом. Во имя того, чтобы избежать общего самоуничтожения, часть своих свобод индивид отдает государству, оставляя за собой такие неотчуждаемые права, как право на жизнь и собственность. Следовательно, уникальность человека видится в атомарном существовании индивида. Человек есть замкнутый атом, опрокинутый в своем эгоизме на себя, поэтому социум и культура остаются на заднем плане. Именно с этого начиналось формирование буржуазной цивилизации. Картина атомарного бытия человека в художественной форме выражена в романе Даниэля Дефо «Робинзон Крузо».

Но свобода – это свобода деяния, а деяние без мысли невозможно, поэтому в эпоху Просвещения начинается преодоление деистической концепции человека. Если деяние и творчество без мысли невозможно, то уникальность человеческого бытия надо видеть в Разуме. Именно с этого начинается поворот к античному просвещению. Данную мысль впервые выразил в 17 веке Фрэнсис Бекон в лозунге «Знание-сила», которая способна утвердить власть человека над природой и преобразовать общественные отношения.

Линию Френсиса Бэкона подхватил Рене Декарт, который сформулировал тезис: «Я мыслю - значит существую». Уникальность человека состоит в способности мыслить. Бэкон и Декарт, по сути, одинаково, но разными словами, ответили на вопрос о специфике человека и его уникальности. Но в это же время Паскаль, в противоположность их оптимистической концепции человека, противопоставляет свою пессимистическую, даже трагическую картину бытия человека. Формула Паскаля такова: «Человек есть мыслящий тростник». Согласно Паскалю, трагизм человеческого бытия в том, что он прекрасно знает, что умрет. Отсюда получается, что бытие человека замкнуто в акте смерти. Трагизм человеческого бытия заключается в хрупкости человеческого существования, то есть в любой момент может быть трагический поворот судьбы. Однако оптимизм Бэкона и Декарта в эпоху Просвещения был преобладающим и это восприятие человека через призму разума и знания подхватила немецкая классическая философия в лице Шеллинга, Гегеля, Фихте и особенно Гегеля. Данная уникальность человеческого бытия у него абсолютизирована, ибо мысль отрывается от человека и превращается в самостоятельное существо, в Мировой Разум или Абсолютную идею. Совершается поворот к Платону. Идея творит природу и является первоосновой. Этой абсолютизации избежал Людвиг Фейербах, для которого уникальность человека состоит в способности любить и в этом главная особенность антропологического материализма. То есть Фейербах оценивает человека с позиции чувства. Для него любовь является объединяющим началом в обществе.

Иной вариант, совершенно противоположный тому что утверждалось в немецкой классической философии, обосновал в конце 19 века Фридрих Ницше, как бы обновив позицию некоторых поздних софистов древней Греции. Ницше абсолютизирует волевой феномен человеческого бытия, сузив действие воли в направлении к воле власти. Под волей к власти он понимал меньше всего достижения политической власти. Для него воля к власти-это воля над любыми обстоятельствами, которые встречаются на пути существования человека и человеческого общества. Ницше абсолютизировал практику древних римлян. Для него значимее не апполоновское начало, как символ гармонии и света, а дионисийское начало как символ ночного сознания, то есть как символ горения и борьбы. Рациональное зерно здесь несомненно есть, а именно бытие человека без воли и волевого импульса несостоятельно, ведь чтобы реализовать идею нужны волевые усилия, без этого идея мертва. Однако одна только воля без идеала тоже не имеет права на существование. Очевидно, что Ницше возвел в ранг культа одну грань человеческого бытия. 

3. Дегуманизация человека в философии XX столетия.

В философии 20 века наблюдается полная анархия в осознании специфики человека. Во-первых, отвергается культ разума. Возникла тоска по цельному восприятию человеческого бытия, в котором гармонически сочетаются Разум, Чувства, Интуиция и Творчество. Эта тенденция получила название «нового Рационализма». Различные течения в философии 20 века делали упор на восприятие человека через какую-то грань человеческого бытия. Неопозитивизм абсолютизировал логические процессы, фрейдизм - инстинкты, экзистенциализм сделал упор на уникальность индивида, его экзистенцию. Одним словом, синкретическое восприятие человека подменялось мозаичным описанием какой-то грани человека.

С одной стороны, по Сартру, человек обречен на свободу, а с другой стороны, этой свободе не дают реализовываться другие индивиды. Эта дилемма между моим существованием и существованием других индивидов. Как выразился Сартр: «Ад – это другие». Согласно же Фрейду, бытие человека полностью зависит от инстинктов, и в первую очередь от полового влечения, а также инстинкта смерти. Культура подавляет врожденные инстинкты, что ведет к индивидуальным и социальным неврозам. То, что считали ранее благом, у Фрейда это враждебно человеку, мешает гармоническому существованию. Это полное искажение картины человеческого бытия, но получившие в 20 веке громадную популярность. Если Джек Лондон воспел красоту южных морей, то Стефан Цвейг – фрейдизм. Но то и другое однобокое восприятие человека. В целом, в философии постмодерна, в особенности в творчестве Жака Дерриды и других представителей постмодерна, вообще утрачено позитивное отношение к человеку. Более того, человек воспринимается сквозь призму зла. Постмодернисты обосновали тезис, что современный человек – это злой человек. Зло объективировалось в практике массовых катастроф XX века.

Вывод: Таким образом, философия XX века фиксирует факт кризиса человеческого бытия, что является отражением кризиса современной цивилизации.

Естественно-научный аспект проблемы человека

Это прежде всего вопрос о происхождении человека как вида, то есть нужен научный анализ, какими путями и от кого произошел человеческий род? Этот вопрос стоял уже со времен первых цивилизаций, когда первые философы и ученые Демокрит и Лукреций Кар ставили проблему естественного возникновения человека как природного существа, уходя тем самым от мифологических вариантов.

1. Антропогенез как скачок от приматов к переходному существу – питекантропу

   Второе дыхание эта проблема получила в науке нового времени, то есть в XVII веке и особенно в эпоху Просвещения, то есть в XVIII веке. Но у мыслителей, ученых и философов не было неопровержимых фактов и доказательных гипотез. Как ответ на растущий интерес к проблеме во второй половине XIX века появляется труд Ч. Дарвина "Происхождения человека". Дарвин выдвинул концепцию происхождения человека путем полового отбора от человекообразных обезьян и поэтому считал родиной человечества Африку, поскольку в ней обитали 2 вида человекообразных обезьян: шимпанзе и горилла.

Труд Ч. Дарвина спровоцировал определенный скандал, поскольку церковники резко выступили против такого отцовства человечества, но и в научной среде тоже возник определенный бойкот. Суть в том, что обезьяна воспринимается людьми как карикатура на человека и как возможно было рождение человека мыслящего от этой карикатуры?

Ф. Энгельс написал статью «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», считая, как и Ч. Дарвин, что человек произошел от обезьяны, но не путем полового отбора, а через труд. Но, во-первых, статья не была опубликована, она мыслилась как глава «Диалектики природы», а во – вторых, труд уже человеческое качество. Ф. Энгельс оторвал это качество от человека и превратил в антропогенный фактор, ведь в животном мире нет труда как такового, а есть лишь орудийная деятельность, в то время как труд предполагает наличие цели, а это мысленный образ будущего результата труда, который достигается с помощью определенных средств. 

Структура труда трехчлена: цель, средство, результат. Этого в животном мире нет. Полемика вокруг обезьяньего человека во второй половине 19 века на столько была активной, что одному из активных пропагандистов дарвинизма Э. Г. Геккелю был брошен камень в окно его квартиры.

Немецкий антрополог Э.Г. Геккель, в целях пропаганды концепции Ч. Дарвина, опубликовал объёмистый труд под названием «Антропология». В нем он, к дополнению концепции Ч. Дарвина, постарался выстроить эволюционную лестницу от обезьяны к человеку. Это уже конкретизация концепции Ч. Дарвина. Э. Г. Геккель на этом пути выстроил 22 ступеньки и все они вписались в эволюционный процесс жизни на земле. 20-ая ступень называлась у него «антропоиды», то есть человекообразные обезьяны, 21-питекантропы, то есть обезьянолюди как переходная ступень от обезьян к человеку, а 22 ступень — это человек по классификации Карла Линнея «homo sapiens». Это уже более конкретная постановка проблемы и ее решения.

В чем Ч. Дарвин был прав, а вслед за ним Э. Г. Геккель? Дело в том, что эволюция к человеку шла через стадию приматов, возникших около 60 мл лет назад. Что в них было ценным на пути к человеку? Дело в том, что приматы в качестве ниши выбрали верхушки деревьев, а для этого, чтобы жить на верхушках, нужен был орган, то есть кисть. Кисть как орган манипулирования предметами и как орган для жизни и перемещения на ветвях, это то, без чего человека быть не могло. Ведь слоны или дельфины не менее интеллектуальны чем обезьяны, но с помощью хобота или плавников не построишь даже простейшей шалаш.

2. Социогенез как скачок от переходного существа к человеку современного типа

В процессе эволюции к человеку должен быть возникнуть орган манипулирования предметами и это было заслугой приматов. В этом пункте Ч. Дарвин и Э. Г. Геккель, безусловно, правы и это заслуга науки антропологии 2-й половины XIX века. Но ни у Ч. Дарвина, ни у Э. Г. Геккеля не было конкретных фактов, промежуточных ступеней от обезьяны к человеку. Проблема антропогенеза зашла в тупик. Нет фактов! На одном из съездов естествоиспытателей в 80-ые годы XIX века Э. Г. Геккель бросил клич: «Пора взяться за лопату! Нужны поиски!»

Нашелся один энтузиаст из Голландии и отправился в Индонезию, которая тогда называлась Голландской Индией, на остров Ява. 8 лет копал он и раскопал череп антропоидного существа, которого назвали «яванским человеком», и он стал первым питекантропом, существовавшим около 600 тыс. лет назад. 

За первым опытом нашелся другой энтузиаст в самой Германии. В долине Неандерталь немецкий антрополог раскопал уже европейского питекантропа, возраст его был около 100 тыс. лет. Современный человек, «кроманьонец», как полагают ученые, возник 35-40 тыс. лет назад. И опять возникла ситуация. Суть в том, что неандерталец вымер примерно 100 тыс. лет назад. Опять проблема – ускользает от науки недостающее звено. К началу XX-го века обнаружили недостающее звено от обезьяны к обезьяночеловеку –питекантропу, а недостающее звено к человеку современного типа, не обнаружено. Весь XX век прошел под знаком поиска этого недостающего звена и на протяжении всего столетия его так и не нашли. Но появилось много новых фактов. Тейяр де Шарден – философ, теолог, антрополог, около 30 лет копал в пещере близ Пекина и обнаружил новый вариант азиатского питекантропа, назвав его синантропом. Возраст его около 600 тыс. лет. Но Ватикан запретил ему публиковать работы по антропологии, и они вышли посмертно. Он вел раскопки до II мировой войны. Труд на протяжении 30 лет проделали американские антропологи, супруги Ликки, которые вели раскопки в Кении, под палящим солнцем в Одулвейском ущелье. Они раскопали останки питекантропа и назвали его зижджантропом, возраст которого, примерно, 3 млн. лет. До них велись раскопки на юге Африки, там были найдены останки питекантропа, возраст которого около 5 млн. лет, его называли австралопитек, то есть южная обезьяна. Если у обезьян формировалась кисть, то у питекантропов всех видов формировался другой орган, без которого человек быть не сможет, стопа как орган прямохождения. Тем не менее и до сих пор, в XXI веке недостающее звено от самого последнего питекантропа к человеку так и не найдено и не ясна причина внезапного вымирания неандертальцев, а они ближе всего к человеку. Но в тоже время родиной человека, по Дарвину, является Африка. Ибо самое древнее, по возрасту до 5 млн. лет, питекантропы найдены пока в Африке, то есть там раньше начался перехода от обезьяны к переходному существу – к питекантропу, то есть обезьяно-человеку.

Однако последние исследования антропологов радикально меняют картину антропогенеза. 

Специалисты Института медицинских исследований Гарвана (Австралия) заявили, что первые представители современных людей появились 200 тыс. лет назад на юге Африки и жили там 70 тыс. лет. К освоению новых территорий наших предков вынудили климатические изменения в регионе. Эксперты провели масштабную работу по изучению многочисленных образцов крови и анализу геномов. В итоге им удалось установить, что первые Homo sapiens появились к югу от бассейна реки Замбези, на территории, которая протянулась от Намбии по северу Ботсваны до Зимбабве. В этом регионе находилась крупнейшая озерная система Африки –озеро Макгадикгади. Постепенное высыхание озера из-за движения тектонических плит привело к появлению обширных водно-болотистых угодий, которые были благоприятной средой для жизни. В результате первые люди благополучно обитали в районе на протяжении 70 тыс. лет. Однако 110-130 тыс. лет назад человек начал мигрировать сначала на северо-восток, а потом на юго-запад. Освоение новых территорий было спровоцировано изменениями в осадках из-за сдвига оси вращения Земли.

 Итак, человек произошел не от обезьяны, в этом пункте и Ч. Дарвин, и Э. Г. Геккель были неправы. Имели место два скачка от животного мира к человеку. Первый скачок от приматов обезьян к переходному существу, то есть питекантропу. От приматов обезьянолюди унаследовали кисть. В остальном они радикально отличались от обезьян, поскольку обладали прямо хождением, аналога которого в животном мире нет. Ибо впервые и только у питекантропов сформировалась за миллионы лет стопа как орган прямохождения. Значит отряд приматов - это отряд четвероруких, а тут впервые возникло существо, имеющее две руки и две ноги.

Второй скачок – это от питекантропов к кроманьонцам, то есть к современному человеку. Человек унаследовал от питекантропов и кисть и прямохождение, но радикально отличается от образа жизни предлюдей, прежде всего в способности к трудовой деятельности. Семейство питекантропов знало лишь орудийную деятельность, помогающую приспособиться к природе. Человек же в процессе трудовой деятельности преобразует природу, то есть создает искусственную среду, а без языка и сознания это было невозможно. Таким образом, около 200 тыс. лет назад формируется сообщество человеческих индивидов. В этот период прогресс происходит в орудиях труда. Отсюда, периодизация. По этому критерию выделяется, во-первых, древнекаменный век – палеолит, во-вторых, среднекаменный век – мезолит, в-третьих, новокаменный век – неолит.

При палеолите изготовляли орудия труда методом оббивки, при неолите методом шлифовки, при мезолите переход от первой техники ко второй. Экономика этого периода прежде всего охота, рыбная ловля, собирательство, то есть экономика не производящая, а потребительская в силу слабого технического вооружения. По типу кровнородственных связей эпоха кроманьонского человека делилась на два больших этапа – материнский род(матриархат) и отцовский род (патриархат). Но большую часть времени занимает матриархат. Патриархат - это признак разложения родовой организации, когда на смену каменным орудиям приходит бронзовый век. Но родовая организация-это не орда и стадо животных, а социальная организация, и человечество погибло бы, если бы не выработало принцип рода, который выполнил спасательную функцию на первоначальной стадии человечества, причем материнский род существовал большую часть времени кроманьонского периода. И это понятно почему, потому что прежде всего требовал заботы женщины о рождающихся поколениях. 

В родовой организации господствовал первобытный коммунизм, то есть общий труд и общее потребление. И это было оправдано в силу низкого уровня общественного производства. По типам культуры первобытный период делился на несколько стадий: культура мустье; культура ориньяков; культура солютре; культура мадлен. Это типы материальной культуры. Все эти четыре типа отражали прогресс и в общественном производстве и в социальном. Революционным было бесспорно и в производстве, и в образе жизни, изобретение огня и его использование.  Хранительницей огня всегда была женщина. Огонь решал такие проблемы: защита от зверей, источник тепла при скудной одежде и размерах пещер, которые были очагом рода. В-третьих, огонь изменил структуру питания так как можно было есть варенную, печенную пищу. Но огонь помогал делать орудие труда. 

Особенно роль огня усилилась, когда люди научились добывать огонь: или — путем трения, или путем использования кремня. Это уже был постоянный источник огня, но длительное время — хранили пламя, чтобы оно никогда не гасло — иначе катастрофа, иначе возможна гибель рода. Отсюда, понятен в древних верованиях культ огня, например, вспомним миф о Прометее. А в древнем Риме на Палатинском холме 1000 лет горел огонь, за которым следили жрицы. Очень интересно показал эту ситуацию с потерей и поиском огня Ронни Младший в повести «Борьба за огонь».

Изобретение огня – самое великое открытие в период первобытного общества, ибо все другие идут от огня, например, плавка металла — бронзы — металлургия, гончарный круг, переработка пищи, ничего этого у питекантропов не было. Огонь помогал изобретать орудия для охоты и для защиты: лук, копье, бумеранг, пращу. 

3. Формирование духовной культуры

Именно в этот период имеет место творчество мифов, а в них закреплялась и история рода, первобытные верования, развивалась речевая лексика. Миф - это уже предлитература, искусство литературного слова и логично, что серия «БВЛ» начинается с тома «Мифы народов мира». В виде табу, запретов, формируется первоначальная мораль, в которой прежде всего запрещается нарушать экзогамный брак.

Возникает искусство. Миф - это словесное творчество, слово, сказание. Формируется живопись: наскальная, изображения вырезалась на костях, бивнях слона, в пещерах красной охрой. Как правило, это изображения животных. Особенно поражает живопись в пещере Альтаира (Испания). В этот период формируется ритуальный танец, который исполняли во время мистерий, то есть праздников в честь тотема, когда один раз в году убивали тотемное животное и причащались к нему. В остальное время тотемное животное было табуировано. Формируются зачатки музыкальной культуры, ведь мифы и былины не читались, а пелись. 

Лук и арфа - это первые музыкальные инструменты, а если лук оказался рядом с кувшином, то кувшин выполнял роль резонатора. Натянутые шкуры выполняли функцию барабана. Самой древней профессией был шаман, который пел и плясал под бубен, выполняя определенные мистические движения. Приручать животных стала женщина, а скотоводство как профессия легла на мужчину. В растениеводстве первые опыты тоже принадлежали женщине, которая с помощью мотыги начала культивировать растения. Когда мотыжное земледелие сменилось пашенным, оно тоже стало мужской профессией.

Таким образом, матриархат сыграл ключевую роль в становлении человечества и его роль очень занижена. Патриархат – это уже преддверие цивилизации, которая в наше время переживает кризис. И что же дальше? 

Будущее человека и человечества. Тревоги и надежды.

Любые долгосрочные прогнозы малоубедительны, но всё же, исходя из того, что имеется в настоящее время, можно что-то предполагать, так как в настоящем всегда зреет будущее.

Рассмотрим, какие тенденции имеются в настоящем, которые могут сформировать будущее и в положительном, и в отрицательном значении.

1. Глобальные проблемы современности, их количественный рост и качественное усложнение.

Во-первых, несомненно, возможна термоядерная война со всеми вытекающими из неё последствиями. Ведь реальность такова, что всё человечество уже можно уничтожить 6 раз. Таким образом, ядерная война — это реальная угроза и вся беда в том, что ООН совершенно бессильна что-то сделать. Единственный спасительный шанс — мирные процессы и переговоры между державами, имеющими ядерное оружие. А на сегодняшний день — это прежде всего мирные контакты между Россией, США и НАТО. Но кроме ядерных держав, к сожалению, средства уничтожения прогрессируют и этот процесс может выйти из-под контроля ядерных держав. Ведь в настоящее время производство ядерного оружия стоит не просто дорого, а технически сложно, но имеются шансы его упростить на основе использования трансурановых химических элементов, которые требуют гораздо меньшую критическую массу, чем уран. Ведь для производства урановой водородной бомбы требуется уран, а если брать калифорний как трансурановый элемент, то его критическая масса равна 6-7 г. Это означает, что в принципе возможно стрелковое ядерное оружие. А это находка для терроризма. 

Во-вторых, экологическая катастрофа, которая уже имеет место и углубляется, как в количественном, так и в качественном аспектах. Это результат потребительского отношения к природе, а природу человеку никогда не победить, она скажет своё слово отрицанием человека. Ведь имеет место и механическое и химическое загрязнение почвы, воды и воздуха, нарастает губительная эрозия почвы — исчезают леса, наступает опустынивание целых регионов. Меняется гидрология планеты вследствие парникового эффекта, а значит неизбежно глобальное потепление. С одной стороны, исчезают ледники и ледяная шапка Северного полюса, а с другой стороны, в других регионах возникает острая нехватка воды. Кто мог подумать, что исчезает Аральское море! В следствие резких сдвигов в атмосфере и гидросфере, под угрозой климат, необходимый для нормального существования человека, в котором будут доминировать крайности: или сфера холода или сфера жары. То и другое гибельно для флоры и фауны, без которых человек существовать не может. К тому же хищническое отношение к природе подрывает жизнеобеспечение человека. Уже в выводах Римского клуба, который основал Аурелио Печчеи, было чётко сказано — дно колодца уже видно. Таким образом, подходит к концу добыча полезных ископаемых и особенно невозобновляемых энергоносителей типа нефти, газа, горючего сланца, торфа. Если не из чего производить и нет энергии для производства — это катастрофа! Все 20 проектов Римского клуба ООН провалила. Они не востребованы, потому что международным ТНК не выгодно вкладывать средства в охрану окружающей среды. Им выгоднее другой проект — «золотой миллиард», то есть резкое сокращение народонаселения.

В-третьих, демографическая проблема имеет тенденцию к ухудшению. Это по сути демографическая катастрофа человечества. Население прибывает в зоне трёх «А» - в Азии, Африке и Латинской Америке и насчитывает уже около восьми миллиардов человек. Темпы роста населения особенно растут в Африке. По мнению специалистов, для природоохранительного состояния Земли, население Земли должно составлять 500 миллионов человек, тогда природа восстанавливает свой потенциал. Но любые предупреждения о растущей катастрофе наталкиваются на традиции многодетности, на отрицание противозачаточных средств. Кроме того, если раньше массовые эпидемии регулировали численность и сдерживали рост населения, то политика мира при одновременном демографическом взрыве приводит к тупику. Земля не может выдержать столько людей. Её ресурсы ограничены. Первоначально ООН проводила политику планирования семьи, то есть чтобы в семье было 2-3 ребёнка, но эта политика провалилась. Только в маоистском Китае она была выполнена, поскольку в коммунах давали паёк на двух детей, а на третьего пайка не было. После смерти Мао и разгрома «банды четырёх», в результате реформ Дэн Сяо Пина, который ввёл политику НЭПа и отменил коммунизм, в Китае рост населения превысил 1,5 миллиарда человек, а в Индии - 1 миллиарда человек. Есть предположение, что с переходом к нетрадиционным продуктам можно всех прокормить, но не хлебом единым жив человек: а нужно работать, иметь деятельность и трудиться. И в результате возникла концепция «золотого миллиарда» - уничтожить голодом лишних.

И всё это не пустые угрозы. По данным ООН в 2012 году на Земле было 7 млрд, 700 млн человек, с тех пор ясно, что число людей перевалило за 8 миллиардов человек, а по мнению специалистов земля может выдержать не больше 10-12 миллиардов человек. Это предел роста человечества на планете Земля. Этот неконтролируемый рост таит в себе не только голод и массовые эпидемические заболевания, но и передел территории, что неизбежно вызывает военный пожар. 

Демографическая проблема таит в себе неизбежную катастрофу, а контролировать этот процесс пока никто не может и не хочет. Стало быть, опасения Мальтуса оказались пророческими.

2. Опасность научно-технического прогресса и генетического вырождения человечества.

Техническая сфера является искусственной средой, и она всё в большей мере подавляет естественную среду. Карл Ясперс на этот счёт сделал такое высказывание: «Технический прогресс таит в себе небывалые возможности, но он же таит в себе и безграничные опасности.»

Этому способствует как ухудшение экономических условий, неблагоприятная искусственная среда, и так называемые успехи генной инженерии. Всё это вместе подрывает уникальность генетического кода человека. Особенно опасно сознательное вмешательство в генетический код, то есть эксперименты по изменению кода. Но и без экспериментов искусственная среда вызывает неблагоприятные мутации, из-за чего растёт число генетически больных новорождённых, которые, в принципе, неизлечимы. Следовательно, человечество засоряется продуктами неблагоприятных мутаций, но генная инженерия подрывает в принципе генетический код человека. 

       И никакого контроля в этой сфере нет! Ведь не первый год ведутся эксперименты по дублированию двойников. Уже имеет место двойник овцы по имени Долли. Спрашивается, чем обернется дублирование людей, если оно примет массовый характер? Притом много здесь делается секретно. Допустим, кому-то выгодно продублировать только послушных, а кому-то агрессивных. Притом генетики уже постарались в области создания генномодифицированных продуктов питания, которые по своей полезности скорее всего вредны! И производство таких продуктов наращивается из года в год! И мало кто верит в указания на упаковках «БЕЗ ГМО». При таком наращивании генной инженерии никакая медицина не поможет. Ибо организм не обманешь!

     В конце прошлого века многие футурологи прогнозировали наступление информационной революции, которая после аграрной и промышленной осчастливит человечество. Это называлось «третья волна». Однако реалии оказались совершенно противоположными. Да, информационная техника помогает быстро передать и обработать информацию. Это её плюс. Но при этом микроволновая техника, то есть техника высоких частот, вредна для человека и это оказалось большим минусом. Особенно для потенции мужчин и для вынашивания плодов женщинами. Но главное не это, техника информационных процессов такие создает средства массовой коммуникации, которые позволяют создать тотальный контроль над каждым человеком и зомбировать население в выгодном для власти направлении. К тому же пассивное восприятие информации подавляет творческие процессы. Человек превращается в потребителя информации, которая ему навязывается. О таком контроле раньше только мечтали правители. 

      Ведь в принципе уже сейчас можно внедрить чип в каждого человека и контролировать его поведение в нужном, как правило, отрицательном направлении. Ко всему прочему, технико – информационные процессы помогают не только превратить живых людей в рабов, но и позволяют создавать таких искусственных роботов, которые во многом дублируют живого человека. Это может обернутся формированием искусственной техногенной цивилизации и не известно кто победит. На эту тему написано немало научно фантастических произведений. 

Все эти перечисленные реальные угрозы бытия человечества являются внутренними, то есть порождаются самой человеческой цивилизацией.  А ведь есть ещё внешние факторы, которые идут из космоса. Это опасность мощного всплеска вредоносных космических излучений. 

Есть опасность столкновения Земли с астероидами. И они не раз были в истории Земли и приводили к подлинной катастрофе в биосфере и стратосфере. Иногда бывало, что до 80% живых видов погибало после столкновения с астероидами. Но главными являются внутренние противоречия, потому что цивилизация сама накопила громадное количество средств для самоуничтожения и это гораздо опаснее космических факторов. По мнению антропологов, накапливаются изменения в облике самого человека. А с плюсом или минусом будут они – сказать невозможно. Например, уже в недалеком будущем, по мнению антропологов, количество зубов у человека сократится, равно как и размер тела, что связано с радикальным изменением в питании.

Группа экспертов – антропологов пришла к выводу, что у современного человека уже существует ряд рудиментов, то есть ненужных органов, которые в будущем должны исчезнуть, сократится не только количество зубов, но и количество подкожных мышц. Уже сейчас острый аппендицит уменьшился на одну треть. 

Одним словом, облик будущего человечества будет сильно отличатся от современного.

Вывод: даже ближайшее будущее очень трудно предсказать, ибо цивилизация набирает ускорение, особенно ускорение негативных процессов, поэтому вглядываясь в будущее можно так сказать: «тревог очень много, а надежд гораздо меньше».

Заключение

В наше время стали популярны антиутопии, в которых предсказываются трагические картины будущего человечества. Историки и социологи не отстают от писателей-фантастов и тоже всё чаще пишут о «конце истории».

Космические катастрофы, ядерные войны, экономические проблемы, энергетические и продовольственные кризисы, генетическое возрождение – всё это присутствует и в художественных произведениях, и в научных трактатах. 

Думается, что знакомство с ними или повторение, кто читал раньше, будет полезным для каждого. 

Однако самая большая опасность – это кризис самого человека, его расчеловечивание, потеря человеческих качеств, особенно таких, как Разум, Добро, Красота, Истина, Труд, которые формируются в процессе социализации новых поколений. Об этом постоянно предупреждали мыслители прошлого. Ещё Аристотель подчеркивал, что порочным быть легче, а сохранять и умножать в себе человеческие достоинства требует больших усилий. 

Но и другого пути нет. 

_____________________________________________

©️ Шубин Василий Иванович, Подлеский Михаил Николаевич